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8 Glieder des Yoga: Den Weg zur Selbstentdeckung enthüllen 🪷

Von Alex Pervov · 13 June 2024 · 12 Lesezeit

8 Limbs of Yoga: Unveiling the Path to Self-Discovery 🪷 - SHAMTAM

Die meisten von uns kommen über den Körper zum Yoga: eine Matte, die in einem ruhigen Raum ausgerollt wird, eine Haltung, die so lange gehalten wird, bis sich der Atem beruhigt. Doch hinter diesen Haltungen liegt in der Tradition etwas Umfassenderes: eine ganze Art, aufmerksam zu sein und achtsamer durch den Tag zu gehen. Die Landkarte dafür ist alt und sanft. Sie verlangt nicht alles auf einmal von dir.

Yoga geht weit über körperliche Übungen hinaus. Sein älterer Kern lebt in den acht Gliedern des Yoga, die in Patanjalis Yoga-Sutras niedergelegt sind. Dieser achtfache Weg, Ashtanga, aus dem Sanskrit ashta (acht) und anga (Glieder), fasst die gesamte Praxis in einer stillen Einheit zusammen – der Körper ist nur ihre erste Tür.

Die acht Glieder des Yoga

Die acht Glieder bieten einen Rahmen für stetiges inneres und äußeres Wachstum. Sie sind keine Stufen, die in einer festen Reihenfolge erklommen werden, sondern Teile eines lebendigen Ganzen, die im Laufe der Zeit erkundet und in das eigene Leben eingewoben werden wollen. Betrachte die Haltungen, mit denen die meisten von uns zuerst in Berührung kommen, als Eingang – nicht als das ganze Haus.

  1. Yama (ethische Grundsätze). Prinzipien, die unseren Umgang mit der Welt um uns herum leiten: Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Wahrhaftigkeit (Satya), Nichtstehlen (Asteya), der rechte Umgang mit Energie und Selbstbeherrschung (Brahmacharya) sowie Nicht-Anhaften (Aparigraha).
  2. Niyama (persönliche Regeln). Praktiken, die innere Disziplin und Selbstachtung fördern: Reinheit (Saucha), Zufriedenheit (Santosha), diszipliniertes Bemühen (Tapas), Selbststudium (Svadhyaya) und die Hingabe an einen höheren Sinn (Ishvara Pranidhana).
  3. Asana (Körperhaltungen). Der im Westen wohl bekannteste Aspekt des Yoga: körperliche Haltungen, die den Körper stabilisieren, entspannen und auf das Sitzen vorbereiten.
  4. Pranayama (Atempraxis). Mit dem Atem arbeiten und erkennen, wie eng er mit unserem geistigen und emotionalen Zustand verbunden ist.
  5. Pratyahara (Zurückziehen der Sinne). Die Sinne nach innen wenden, weg vom Sog äußerer Reize.
  6. Dharana (Konzentration). Die Aufmerksamkeit auf einen einzigen Punkt richten – den Atem, ein Mantra, ein Objekt – und sie dort halten.
  7. Dhyana (Meditation). Ein Zustand ruhiger, müheloser Versenkung, in dem der Geist stiller wird.
  8. Samadhi (Versenkung). In Patanjalis System das Glied, auf das der Weg zuläuft: eine tiefe Stille, in der das gewöhnliche Gefühl der Getrenntheit schwindet.

Der historische Hintergrund der acht Glieder

Die acht Glieder wurden von Maharishi Patanjali in seinem wegweisenden Text, den Yoga-Sutras, niedergelegt, der gewöhnlich auf etwa 400 n. Chr. datiert wird. Das Wort Sutra bedeutet „fädeln oder weben“ – ein Hinweis darauf, wie diese etwa 195 bis 196 Aphorismen, kurze, dichte Sinnsprüche, miteinander verflochten sind und eine ganzheitliche Philosophie bilden.

Die Yoga-Sutras gliedern sich in vier Abschnitte. Der zweite, Sadhana Pada (das Buch der spirituellen Praxis), zählt im Sutra 2.29 die acht Glieder auf. Patanjali beschreibt den achtfachen Weg als eine Möglichkeit, menschliches Leiden zu lindern und sich der Selbsterkenntnis anzunähern. Die Tradition beschreibt die tiefsten Stufen dieser Bewegung in ihren eigenen Begriffen: eine erste Versenkung (savikalpa oder samprajnata samadhi), in der noch ein stilles Gefühl von Subjekt und Objekt bestehen bleibt, öffnet sich zu einer vollständigeren Versenkung (nirvikalpa oder asamprajnata samadhi), wobei kaivalya, die Befreiung, als erklärtes Ziel des Weges genannt wird.

Der ursprüngliche Sanskrittext zu den acht Gliedern, wie er in Sutra 2.29 zitiert wird, lautet:

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani || 2.29 ||)

Zusammen werden diese acht Glieder als Weg beschrieben, einen harmonischeren Geist, Körper und eine harmonischere Seele zu entwickeln und die Übenden zu einem gefestigten Gefühl des Wohlbefindens und der Freiheit zu führen.

Eine illustrierte Szene mit dem Weisen Patanjali und einem alten Palmblattmanuskript, die an die Kodifizierung der acht Glieder des Yoga in den Yoga-Sutras erinnert

Yama, ethische Grundsätze

Der yogische Weg beginnt der Tradition zufolge mit Yama: den ethischen Prinzipien, die prägen, wie wir der Welt um uns herum begegnen. Sie sind weniger eine Liste von Regeln als eine Haltung, in die man hineinwächst. Yama lädt zu einer beständigen inneren Disziplin ein, die sich allmählich entfaltet, statt etwas zu fordern, und bittet uns, Werte zu verkörpern wie:

  • Ahimsa (अहिंसा). Gewaltlosigkeit und Mitgefühl in Gedanken, Worten und Taten.
  • Satya (सत्य). Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit darin, wie wir sprechen und mit anderen umgehen.
  • Asteya (अस्तेय). Nicht-Stehlen, nicht nur von Besitz, sondern auch von Zeit, Energie und Ideen.
  • Brahmacharya (ब्रह्मचर्य). Klassischerweise Enthaltsamkeit und der richtige Umgang mit der Lebensenergie; heute häufig als Mäßigung und Selbstbeherrschung der Sinne praktiziert.
  • Aparigraha (अपरिग्रह). Nicht-Gier und Nicht-Anhaften, Zufriedenheit mit dem finden, was wir haben, ohne endlos anzuhäufen.

Niyama, persönliche Übungen

Niyama, das zweite Glied, richtet die Aufmerksamkeit nach innen, auf persönliche Übungen, die Charakter und Entschlossenheit verfeinern. Wo Yama nach außen blickt, richtet Niyama den Blick nach Hause. Die fünf Niyamas sind:

  • Saucha (शौच). Reinheit - des Körpers, aber auch des Geistes und der Sprache.
  • Santosha (संतोष). Zufriedenheit, Leichtigkeit in dem finden, was ist, und den gegenwärtigen Augenblick wertschätzen.
  • Tapas (तपस्). Disziplinierte Anstrengung und Ausdauer, die Wärme eines beständigen Engagements.
  • Svadhyaya (स्वाध्याय). Selbststudium, das Lesen der Texte, die Reflexion über die eigenen Gedanken und Handlungen und ein immer ehrlicheres Selbsterkennen.
  • Ishvara Pranidhana (ईश्वरप्रणिधान). Im Text bedeutet dies die Hingabe an das Göttliche, weit verstanden als eine höhere Macht, ein tieferer Sinn oder einfach das Loslassen des Bedürfnisses, alles kontrollieren zu müssen.

Niyama ist stille, tägliche Arbeit. Viele Menschen stellen fest, dass ein Tagebuch für Selbsterforschung und Reflexion Svadhyaya einen Raum gibt - einen Ort, an dem sie wahrnehmen können, was wiederkehrt und was sich verändert.

Asana, körperliche Haltungen

Asana, die im Westen bekannteste Seite des Yoga, ist die Praxis körperlicher Haltungen. Das Wort stammt aus dem Sanskrit und bedeutet „Sitz“; ursprünglich bezeichnete es eine stabile Sitzhaltung, einen Körper, der zur Ruhe gekommen ist und sitzen und atmen kann.

Viele Haltungen eignen sich für die Meditation, doch im Kern geht es bei Asana darum, eine Haltung zu finden - Sthira Sukhasana -, die es ermöglicht, stabil, bequem und still zu sein. Ein stabiles Kissen zum Sitzen kann den Unterschied zwischen Sitzen und bequemem Sitzen ausmachen, und oft entscheidet dieser kleine Unterschied darüber, ob man morgen wieder sitzt.

Auf einer tieferen Ebene geht es bei Asana darum, Geist, Körper und Atem zu vereinen. Während man eine Haltung hält, wandert die Aufmerksamkeit von der Oberfläche des Körpers hin zu etwas Ruhigerem darunter.

Es lohnt sich, daran zu denken, dass Asana nur eines der acht Glieder ist. Es bietet für sich genommen schon viel, doch der Tradition zufolge entsteht die umfassendere Wandlung durch die gemeinsame Arbeit mit allen acht.

Pranayama, Atemübung

Pranayama, das vierte Glied, arbeitet mit dem Atem. Das Wort geht auf zwei Sanskrit-Wurzeln zurück: prana bedeutet „Atem“ oder „Lebenskraft“, und ayama bedeutet „Ausdehnung“ oder „Regulierung“.

Der Atem steht dem Geist sehr nahe. Pranayama erkennt diese Verbindung an und arbeitet behutsam mit ihr; der Tradition zufolge soll die Regulierung des Atems Ruhe, Konzentration und eine ausgeglichene Beständigkeit bringen. Viele Menschen beduften die Luft zuerst, vielleicht mit ein paar Tropfen ätherischen Öls für die Atemübung, damit die Sinne wissen, dass es Zeit ist, langsamer zu werden.

Es gibt viele Techniken, jede mit ihrem eigenen Charakter. Zu den geläufigeren gehören:

  • Ujjayi Pranayama (siegreicher Atem). Eine leichte Verengung des Rachens erzeugt bei jeder Ein- und Ausatmung ein sanftes, meeresähnliches Geräusch.
  • Nadi Shodhana (Wechselatmung). Durch jeweils ein Nasenloch atmen; der Tradition zufolge soll dies die beiden Seiten ins Gleichgewicht bringen.
  • Kapalbhati (Schädelglanz-Atem). Eine kraftvollere Technik mit schnellen, kräftigen Ausatmungen, auf die passive Einatmungen folgen.

Praktizierende beschreiben Pranayama als eine Möglichkeit, den Geist zu beruhigen und die Energie zu stabilisieren. Wenn man mit dem Atem arbeitet, wird oft auch der restliche Übungsweg ruhiger.

Pratyahara, Rückzug der Sinne

Pratyahara, das fünfte Glied, ist die Praxis, die Sinne nach innen zu lenken und sie dem ständigen Sog der Welt zu entziehen. Es geht darum, den Einfluss von Ablenkungen zu lockern und die Aufmerksamkeit auf die innere Landschaft zu richten.

Es gibt verschiedene Arten, Pratyahara zu praktizieren, darunter:

  • Sanft auf einen einzigen Punkt blicken (Trataka). Die Augen auf einem Gegenstand ruhen lassen, klassischerweise auf der Flamme einer einzelnen Kerze, die man betrachtet, um den Geist zu sammeln und Ablenkungen abfallen zu lassen.
  • Die Augen schließen und dem Atem folgen. Eine einfache Praxis, die die Aufmerksamkeit nach innen verankert und die innere Wahrnehmung stärkt.
  • Äußere Geräusche loslassen. An einem ruhigen Ort praktizieren oder Ohrstöpsel verwenden, um den Außenlärm zu dämpfen.

Pratyahara ist ein natürlicher Übergang auf diesem Weg und bereitet die tiefere Stille vor, die darauf folgt. Manche Menschen markieren diesen Übergang gern mit Räucherstäbchen, die den Beginn der Praxis kennzeichnen - ein kleines Signal, dass diese Zeit etwas Besonderes ist.

Dharana, Konzentration

Dharana, das sechste Glied, ist konzentrierte Aufmerksamkeit: die Aufmerksamkeit auf einen einzigen Punkt, den Atem, ein Mantra oder einen Gegenstand zu richten und dort zu halten.

Dharana schult den Geist darin, zu verweilen und der Ablenkung zu widerstehen. Diese Beständigkeit ermöglicht tiefere Meditation. Es gibt verschiedene Arten, sie zu praktizieren, darunter:

  • Ein Mantra wiederholen. Ein Wort oder einen Satz, „Om“ oder eine persönliche Affirmation leise oder laut wiederholen. Eine Japa-Mala, die den Rhythmus des Mantras begleitet, gibt den Händen etwas zu tun, während der Geist beim Klang bleibt.
  • Dem Atem folgen. Seinen natürlichen Fluss beobachten, ohne ihn beeinflussen zu wollen.
  • Ein Bild halten. Den Geist auf einem inneren Bild, einer Blume, einem Symbol oder einem Mandala ruhen lassen.

Dhyana, Meditation

Dhyana, das siebte Glied, ist eine gefestigte meditative Versenkung. Der Geist wird dabei mühelos fokussiert, und das Gedanken- und Sorgenkarussell beginnt sich zu beruhigen.

Dhyana wird im Westen oft einfach als „Meditation“ bezeichnet, doch die Tradition meint mehr als stilles Sitzen. Sie beschreibt einen Zustand ruhiger, gesammelter Aufmerksamkeit, in dem das gewöhnliche Gefühl eines getrennten Selbst allmählich verblasst. Viele Praktizierende empfinden, dass Klänge den Geist vor der Meditation zur Ruhe bringen und der gleichmäßige Ton einer zu Beginn und am Ende einer Sitzung angeschlagenen Klangschale der Praxis einen klaren Rahmen gibt.

Dhyana lässt sich auf viele Arten praktizieren, die alle dasselbe Ziel haben: den Geist zur Ruhe zu bringen. Zu den gängigen Praktiken gehören:

  • Transzendentale Meditation (TM). Still ein Mantra wiederholen, um über die oberflächlichen Gedanken hinaus zur Ruhe zu kommen.
  • Vipassana (Einsichtsmeditation). Gedanken, Empfindungen und Gefühle beobachten, wie sie entstehen und vergehen, ohne sie zu bewerten.
  • Zazen (Zen-Meditation). Im Schweigen sitzen und beim Atem oder einfach beim gegenwärtigen Augenblick verweilen.

Samadhi, Versenkung

Samadhi, das achte Glied, ist das Ziel, auf das der Weg ausgerichtet ist. In Patanjalis System wird es als tiefe Versenkung beschrieben, in der das empfundene Getrenntsein zwischen dem Selbst und allem Übrigen sich auflöst und die übende Person in einer tiefen, weiten Stille ruht.

Die Tradition lehrt, dass Samadhi nicht durch Anstrengung oder Willenskraft erzwungen werden kann. Es wird als etwas beschrieben, das sich durch jahrelange geduldige Praxis allmählich entwickelt – nicht ergriffen, sondern zugelassen wird.

Eine friedvolle Darstellung von Samadhi, dem achten Glied des Yoga: Eine meditierende Gestalt löst sich in sanftem Licht auf und symbolisiert innere Einheit und Stille

Der Zweck der acht Glieder

In der Tradition führen die acht Glieder zu Samadhi, doch der Weg selbst ist die Verwandlung. Yama und Niyama legen das Fundament für richtiges Verhalten und Selbstdisziplin. Asana (Körperhaltungen) und Pranayama (Atempraxis) bereiten Körper und Geist auf das Sitzen vor. Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration) und Dhyana (Meditation) verfeinern die Aufmerksamkeit und führen sie zur inneren Stille.

Die Praxis des Ashtanga-Yoga

Ashtanga-Yoga, eine kraftvolle und strukturierte Form der Praxis, geht auf die Lehren von Sri K. Pattabhi Jois zurück. Es folgt eine festgelegte Abfolge von Körperhaltungen (Asanas) in einer festen Reihenfolge, die jeweils mit dem Atem verbunden sind (Vinyasa). Es gibt mehrere Serien mit zunehmendem Schwierigkeitsgrad; die ersten werden am häufigsten praktiziert:

  • Grundserie (Yoga Chikitsa). Die grundlegende Abfolge wird von Übenden als reinigend und erdend beschrieben und eignet sich gut für Anfänger.
  • Mittlere Serie (Nadi Shodhana). Sie baut auf der Grundserie auf und umfasst anspruchsvollere Körperhaltungen sowie tiefere Drehungen, die der Überlieferung zufolge auf die Energiekanäle (Nadis) wirken.
  • Fortgeschrittene Serie (Sthira Bhaga), traditionell Advanced A und B (später erweitert zu A bis D). Diese erfordern beträchtliche Kraft und Beweglichkeit und werden nur von erfahrenen Übenden unter Anleitung einer qualifizierten Lehrkraft praktiziert.

Ashtanga-Yoga belohnt eine regelmäßige, beständige Praxis. Übende bleiben typischerweise eine längere Zeit bei einer Serie, bevor sie weitermachen. Die Wiederholung ist der Kern der Praxis: Sie baut Kraft und Beweglichkeit ebenso wie Konzentration und Disziplin auf.

Eine offene Yogamatte mit einer fließenden Abfolge von Körperhaltungen, die die disziplinierte Vinyasa-Praxis des Ashtanga-Yoga veranschaulicht

Warum die acht Glieder praktizieren?

Die acht Glieder weisen den Weg zu einem Leben mit etwas mehr Frieden, Klarheit und Selbsterkenntnis. Doch warum sollte man ihn einschlagen? Die Tradition verweist auf das, was die Praxis Körper, Geist und Seele ganz still schenken kann.

Zu uns selbst zurückfinden

In Sutra 2.28 sagt Patanjali:

Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnana diptir aviveka khyateh (2.28). Durch die beständige Praxis der acht Glieder des Yoga werden die Unreinheiten abgetragen, und das Licht der Weisheit und Unterscheidungskraft erstrahlt.

Wenn die acht Glieder in ein Leben eingewoben werden, werden sie zu einem Werkzeug der Selbsterkundung. Sie tragen sanft die „Unreinheiten“ ab - die müden Gedanken, Gewohnheiten und Muster, die uns verschleiern -, damit das „Licht der Weisheit“ Raum bekommt, durchzuscheinen, und etwas Ehrlicheres sichtbar werden kann.

Ein ganzheitlicher Ansatz

Während manche Praktiken sich nur dem Körper oder nur dem Geist widmen, halten die acht Glieder alle Teile zusammen. Sie sind keine getrennten Schritte, sondern miteinander verbundene Praktiken, die als Einheit wirken:

  • Ethische Grundsätze (Yama und Niyama) bilden die Grundlage für richtiges Handeln und Selbstdisziplin.
  • Körperhaltungen (Asana) und Atemübungen (Pranayama) bereiten Körper und Geist auf die Meditation vor.
  • Sinnesrückzug (Pratyahara), Konzentration (Dharana) und Meditation (Dhyana) verfeinern die Aufmerksamkeit und führen zur inneren Stille.

Eine Praxis, die sich entfaltet

Die acht Glieder sind keine schnelle Lösung, sondern eine Praxis, die mit der Zeit reift. Mit Geduld beschreiben Praktizierende eine Reihe von Veränderungen:

  • Körperlich. Größere Kraft und Beweglichkeit sowie ein gefestigtes Wohlbefinden.
  • Geistig. Mehr Konzentration, weniger Stress, ausgeglichenere Emotionen.
  • Spirituell. Ein tieferes Selbstbewusstsein, eine engere Verbindung mit dem gegenwärtigen Augenblick und ein erneuertes Gefühl für die eigene Bestimmung.

Das Geschenk im Inneren

Die acht Glieder werden manchmal mit den Beinen eines Stuhls verglichen, von denen jedes das Ganze stützt. Gemeinsam praktiziert, schaffen sie eine stille Synergie. Wie Gurudev Sri Sri Ravi Shankar sagt:

Yoga hat acht Glieder, so wie ein Stuhl vier Beine hat. Wenn du also an einem ziehst, kommt alles andere mit. [...] Wenn sich der Körper entwickelt, entwickelt sich der ganze Körper gemeinsam. Deshalb sagt Patanjali, dass dies alles Glieder des Yoga sind (nicht Schritte des Yoga).

Ein abschließender Gedanke

Yoga bietet einen Weg, der weit über seine Körperhaltungen hinausgeht. Die acht Glieder, wie Patanjali sie beschrieben hat, bilden ein umfassendes Gefüge aus Selbsterkenntnis, Ethik, Disziplin, Atem und Stille, die miteinander verwoben sind. Über längere Zeit praktiziert, laden sie etwas mehr Frieden, Klarheit und Verbundenheit in einen gewöhnlichen Tag ein. Wenn dich dieser Weg weiterzieht, kannst du die größere Welt der Achtsamkeits- und spirituellen Werkzeuge erkunden, die sich um ihn herum entwickelt hat.

Wo auch immer du auf diesem Weg stehst: Möge deine Praxis eine stille Reise des Lernens, Wachsens und Wiederkehrens bleiben.

gut zu wissen

Fragen & Antworten

Do I have to practise the eight limbs in order, one after another?
No. It is a common misreading. Patanjali calls them limbs, not steps or rungs — and a body grows all its parts together. You needn't perfect Yama before you are allowed to sit on a cushion, and asana practice quietly deepens your ethics in return. Most people work on several at once: a little breath work in the morning, a steadier word kept through the day, a few minutes of stillness at night. Think of it as a framework to return to, not a ladder to climb.
I only come to yoga for the postures. Am I missing the point?
Not at all — asana is a real and worthwhile door, and for many people it is the first one. The eight limbs simply suggest there are seven more rooms beyond it. Asana means seat: the postures were partly meant to make the body steady and comfortable enough to sit. If the physical practice is all you want for now, that is genuinely enough. The other limbs will be there if and when curiosity opens them. There is no rush, and no exam.
What is a simple way to begin practising the eighth-limb path at home?
Start small and concrete. Choose one breath practice — even a slow, even inhale and exhale through the nose for a few minutes — and one quiet observance, such as a single honest word kept through the day (satya) or a tidy, calm corner to sit in (saucha). Many people find a fixed spot helps: a mat, a cushion, perhaps a candle or a stick of incense to mark that this time is set apart. The point isn't the objects; it's the return. Same place, same few minutes, most days.
What is Trataka, the candle-gazing the article mentions?
Trataka is a Pratyahara and concentration practice of softly fixing your gaze on a single point — classically a steady candle flame, sometimes a mandala or a dot. You watch without straining, let the eyes rest, and when the mind wanders you bring it gently back. It is one traditional way to draw the senses inward and settle attention before meditation. Practise in a calm, draught-free spot, keep the flame at eye level, and stop if your eyes feel tired — it is a focusing aid, not an endurance test.
How are mala beads used for the mantra repetition described under Dharana?
A japa mala has 108 beads and a larger guru bead. You hold it in one hand and move from bead to bead with each repetition of your chosen sound or phrase — "Om" or a personal affirmation — so the hands keep gentle time while the mind stays with the mantra. When you reach the guru bead, you've completed a round; you turn the mala rather than cross it, and begin again if you wish. The beads simply give attention something to lean on, so concentration (Dharana) has fewer places to drift.
Is yoga a religion, and do I need to believe in anything to practise it?
Patanjali's system is a philosophy of self-awareness and disciplined attention, drawn from the Indian tradition, rather than a creed you must sign up to. The limbs are presented here as cultural and historical context, not as a doctrine to adopt. Practitioners of many faiths and none work with the breath, the postures, and the stillness. "Surrender to the divine" (Ishvara Pranidhana) is interpreted broadly — as a higher power, a deeper purpose, or simply letting go of the need to control. You bring your own meaning; the practice holds the space.
die Praxis fortsetzen

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