Pranayama: Arta respirației ca ancoră zilnică

Imaginează-ți că ești în pragul ușii la sfârșitul zilei. Cheia este deja în mână, broasca la câțiva centimetri de față, iar ziua de lucru încă răsună undeva în piept. Într-o clipă vei întoarce cheia și vei duce totul direct înăuntru, așa cum faci aproape întotdeauna. Dar nu chiar încă. Înainte ca broasca să facă clic, inspiră și expiră o dată, egal: inspiră lent, numărând, apoi expiră lent, fără să ții aerul, fără să forțezi. Această singură respirație este esența întregului articol. Nu este o disciplină de cucerit și nici o rutină de perfecționat, ci doar o mică revenire, în prag, înainte să intri.

Ce înseamnă de fapt pranayama

Majoritatea paginilor care se clasează pentru acest cuvânt îți vor oferi o listă, opt tipuri, douăsprezece tipuri, fiecare cu o coloană ordonată de beneficii, sugerând discret că respirația este o tehnică de cucerit și un câștig de extras. Interpretarea mai blândă, cea care merită păstrată, pornește de la cuvântul în sine. Pranayama este un compus sanscrit: prana, forța vitală, mai ales așa cum este purtată de respirație, alăturată lui ayama.

După intenție0 buc. Deschide →

În acest ghid 9

1. 1Ce înseamnă de fapt pranayama
2. 2Respirația pe care o ai deja de douăzeci de mii de ori pe zi
3. 3Vishnu și păstrarea statornică a lucrurilor
4. 4Avatarurile și respirația care revine singură
5. 5Practica din prag, pas cu pas
6. 6Nadi Shodhana: echilibrarea respirației
7. 7Alte mici balamale pentru a păstra respirația
8. 8Construirea unui mic ritual zilnic în jurul respirației
9. 9Înapoi în prag

A doua parte este cea în care traducerile obișnuite îngustează prea repede sensul. Ayama este redat de obicei prin control sau reținere, iar această interpretare este reală. Dar poartă, în egală măsură și legitim, și sensul de extindere, prelungire, desfășurare. Așadar, pranayama poate fi auzit la fel de fidel ca a face loc forței vitale, a prelungi respirația, a-i oferi spațiu, în loc să o forțezi într-o formă. Ambele interpretări sunt oneste; tradiția le păstrează împreună. Aici înclinăm spre cea mai blândă. Nu strângi respirația, ci o prelungești.

Este util să știi unde se înscrie practica. În Yoga Sutras ale lui Patanjali, pranayama este considerată în mod tradițional a patra ramură a căii cu opt ramuri, după fundamentul etic și posturi și înainte de întoarcerea simțurilor spre interior. Textul discută despre ea pe scurt și fără emfază. Este un pas printre mai multe către o minte așezată, nu o performanță cu linie de sosire.

Respirația pe care o ai deja de douăzeci de mii de ori pe zi

Iată faptul liniștit pe care listele îl omit. Respiri de aproximativ douăzeci de mii de ori pe zi și aproape niciodată nu observi. Respirația face posibil traiul în locul tău în timp ce răspunzi la e-mailuri, traversezi străzi, adormi, te cerți, uiți. Nu cere nimic. Continuă indiferent dacă îi acorzi atenție sau nu.

Asta înseamnă că pranayama nu este, în esență, o abilitate nouă de dobândit. Este atenția îndreptată către ceva ce se întâmplă deja. Nu adaugi o respirație zilei tale; observi una care a fost mereu acolo și îi oferi cu blândețe mai mult timp. Această schimbare de perspectivă înlătură cea mai mare parte a presiunii. Nu ai nimic de făcut corect și nimic la care să fii bun. Există doar respirația, sosind cu fidelitate, și alegerea de a fi prezent pentru ea, o singură dată, într-un singur prag. Practicată astfel, respirația devine un instrument liniștit pentru un sentiment de împământare, nu încă un lucru de perfecționat.

Vishnu și păstrarea statornică a lucrurilor

Există o imagine din tradiția hindusă care face mai ușor de înțeles ideea respirației ca păstrătoare. În această tradiție, trei mari divinități sunt prezentate împreună: Brahma, asociat cu creația; Shiva, cu dizolvarea; iar între ei Vishnu, păstrătorul. Rolul lui Vishnu are un nume, sthiti, păstrarea statornică, menținerea unui lucru în existență.

Felul în care Vishnu este reprezentat cel mai faimos este partea pe care merită să o iei cu tine până în prag. În ipostaza sa culcată, Anantashayana, doarme întins pe șarpele cosmic Shesha, numit și Ananta, cel nesfârșit, descris adesea ca având multe capete. Plutește pe oceanul de lapte, iar zeița Lakshmi, consoarta sa, asociată cu abundența și norocul, se află la picioarele lui; din buricul său se înalță un singur lotus. Lumea se odihnește pe el, iar el se odihnește, la rândul său. Pe chip nu există niciun efort încordat. Responsabilitate deplină, purtată fără tensiune.

Aceasta este întreaga idee a unei respirații egale. Păstrarea nu înseamnă să te agăți cu anxietate, ci să susții cu statornicie. Respirația care te susține toată ziua o face așa cum Vishnu susține lumea, cu fidelitate și fără încordare. Câteva cicluri de respirație lentă într-un colț cu lumină difuză pot semăna cu așezarea într-un sentiment de calm, nu pentru că respirația repară ceva, ci pentru că a-i acorda atenție este, în sine, un fel de odihnă.

Avatarurile și respirația care revine singură

Vishnu este cunoscut și pentru cele zece coborâri principale ale sale, Dashavatara, iar majoritatea relatărilor le tratează ca pe niște informații de memorat. Citește-le, în schimb, ca pe o singură mișcare recurentă. Lista standard folosită pe scară largă este: Matsya, peștele, Kurma, broasca țestoasă, Varaha, mistrețul, Narasimha, omul-leu, Vamana, piticul, Parashurama, Rama din Ramayana, Krishna (considerat al optulea), Buddha și Kalki, avatarul încă așteptat la încheierea epocii actuale. Merită spus clar că listele diferă între tradiții; unele îl includ pe Balarama în locul lui Buddha, iar ordinea este convențională, nu fixă.

Importantă este forma de dedesubt. De fiecare dată când echilibrul lumii se înclină, ceva revine pentru a-l restabili. Ideea că divinul ia formă, epocă după epocă, pentru a restabili ordinea dreaptă este una dintre temele cele mai cunoscute asociate cu Bhagavad Gita, în jurul celui de-al patrulea capitol, un tipar celebru, nu un citat textual, deoarece formularea se schimbă cu fiecare traducere. Citită cu blândețe și fără pretenția de a prezice ce urmează, ea descrie reînnoirea: grija care revine cu fidelitate ori de câte ori lucrurile se abat.

Mai departe: Kundalini: Trezește-ți energia interioarăRitualuri · 10 min de citit

Acum adu ideea la respirație, pentru că paralela este aproape uluitoare prin simplitatea ei. Nu trebuie niciodată să chemi următoarea inspirație. După fiecare expirație, ea revine pur și simplu. Nu o hotărăști, nu o meriți și nu o confecționezi; asemenea coborârii care sosește epocă după epocă, revine de la sine. Acesta este miezul practicii și partea pe care listele de tehnici o ratează cu totul. Nu ți se cere să cucerești respirația. Ești invitat să revii mereu la ea și să observi că ea s-a întors deja la tine.

Practica din prag, pas cu pas

Așadar, iată singura tehnică, în acel singur moment. Se numește Sama Vritti, adică respirație egală sau uniformă: o respirație numărată egal, aproximativ patru timpi la inspirație și patru la expirație, fără să ții aerul și fără să forțezi. Un începător nu are nevoie de mai mult. Iar momentul este pragul ușii tale, în cele câteva secunde dinainte ca cheia să se întoarcă, falia dintre ziua de lucru și seară, balamaua exactă în care cei mai mulți dintre noi duc zgomotul zilei direct înăuntru.

Încearcă în seara aceasta, astfel.

• Oprește-te pe treaptă. Cheia în mână, broasca în față. Lasă umerii să coboare puțin. Nu pleci nicăieri pe durata unei singure respirații.
• Inspiră lent, numărând până la patru, pe nas. Aceasta este puraka, inspirația. Lasă respirația să fie lungă și negrăbită, nu amplă, patru timpi blânzi, fără să te străduiești să obții mai mult.
• O tranziție blândă și naturală în punctul de sus. Ciclul clasic numește această fază o reținere, kumbhaka, însă reținerea este în mod tradițional un element avansat, așa că, fiind începător, lasă pur și simplu respirația să treacă singură în următoarea fază. Fără să te încordezi, fără să ții aerul ca să demonstrezi ceva.
• Expiră numărând până la patru. Aceasta este rechaka, expirația. Las-o să se potrivească inspirației, egală, lentă, completă, și simte cum o parte din zi pleacă odată cu ea.
• Lasă următoarea respirație să vină singură. Nu o trage înăuntru. Așteaptă acea jumătate de secundă și observă cum revine, cu fidelitate, asemenea păstrării statornice a lui Vishnu. Apoi întoarce cheia.

Aceasta este întreaga practică. O singură respirație egală, poate un minut dacă faci câteva cicluri, legată de un moment real dintr-o zi obișnuită. Nu promite nimic și nu cere aproape nimic. Repetată în același prag, seară după seară, devine un mic loc sigur în care să lași jos ziua. Dacă vrei să cronometrezi un singur ciclu, un bețișor de tămâie aprins în prag îți oferă durata primului său fir de fum după care să respiri.

Nadi Shodhana: echilibrarea respirației

După ce respirația din prag îți devine familiară, poate vei fi curios în legătură cu tehnica spre care oamenii se îndreaptă cel mai des apoi: Nadi Shodhana, numită uneori respirație alternativă pe nări. Gestul este simplu: mâna dreaptă se ridică lângă partea de jos a feței, degetul mare așezându-se pentru a închide o nară, în timp ce degetul inelar așteaptă să o închidă pe cealaltă, iar respirația se deplasează ușor de pe o parte pe alta într-un ritm egal. În mod tradițional, este descrisă ca echilibrantă și liniștitoare, o modalitate de a aduce atenția împrăștiată către un singur punct.

Citește și această practică la fel ca pe toate celelalte de aici: ca pe un instrument de a te stabiliza, nu ca pe un remediu care acționează în locul tău. Structura îi oferă pur și simplu minții ocupate ceva simplu de urmărit. Păstrează fiecare respirație blândă și nu forța niciodată numărătoarea. Practicată câteva minute liniștite, poate oferi minții ceva mai multă concentrare și claritate, așezând atenția asupra unui singur lucru, dar este doar o respirație egală, cu puțin mai multă formă, nimic de perfecționat, doar ceva la care să revii.

Alte mici balamale pentru a păstra respirația

Pragul este un punct de trecere, dar o zi este plină de astfel de momente, iar aceeași respirație egală se potrivește oricărei fisuri prin care ai tendința să porți tensiunea mai departe. Ideea nu este să construiești o rutină. Este să ai câteva locuri sigure în care respirația să poată reveni.

• Primul minut la birou. Înainte ca ecranul să se aprindă și căsuța de e-mail să înceapă să te tragă în toate direcțiile, o respirație egală pentru a ajunge cu adevărat.
• Pauza dinaintea unei conversații dificile. Mâna pe ușă sau degetul deasupra butonului de apel. Patru timpi la inspirație, patru la expirație și lasă următoarea respirație să vină înainte să vorbești.
• Falia de dinaintea somnului. Lumina este deja stinsă, capul deja așezat. O respirație lentă și egală pentru a marca trecerea din zi în noapte.
• Semaforul roșu. O mică oprire impusă, pe care cei mai mulți dintre noi o petrec nerăbdători. Folosește una dintre ele pentru respirație.

Niciunul dintre aceste momente nu este un obicei nou de adăugat cu forța. Sunt momente prin care treci deja. Respirația așteaptă pur și simplu acolo, așa cum a făcut mereu, gata să fie observată. Dacă îți place să ai un ritm pe care să-l păstrezi de-a lungul mai multor cicluri, un mala pentru numărarea ciclurilor de respirație lasă degetele să țină numărătoarea, câte o mărgică pentru fiecare respirație, astfel încât mintea să aibă un lucru mai puțin de urmărit.

Construirea unui mic ritual zilnic în jurul respirației

Nu ai nevoie de nimic pentru a începe; respirația este întregul echipament, iar un colț liniștit este suficient. Dar câteva obiecte alese cu sinceritate pot fixa momentul și își au locul aici doar ca repere pentru atenție, obiecte de patrimoniu cultural, nu talismane sau remedii. Respirația face munca; obiectul doar marchează momentul și te invită să revii la el.

Mirosul este cea mai rapidă cale de a-i spune minții unde se află. Un parfum pe care îl aprinzi doar când te așezi devine, în sine, un semnal. Profunzimea rășinoasă a tămâiei are, pentru mulți, un efect stabilizator în momentele de liniște; nota caldă și împământătoare a lemnului de santal este un vechi însoțitor al meditației. Dacă fumul este prea mult, câteva picături de ulei esențial într-un difuzor răspândesc o urmă mai discretă prin încăpere. Orice ai alege, păstrează consecvența: același parfum, de fiecare dată, îi arată practicii unde își are locul.

Pentru trecerea de la începutul la sfârșitul unei șederi, o singură notă de bol cântător poate deschide și închide momentul: un sunet limpede pentru a păși în respirație și un sunet limpede pentru a păși afară. O pernă curată, un spațiu mic și neaglomerat, poate o reprezentare a lui Vishnu sau Lakshmi ca amintire a grijii statornice, toate acestea sunt însoțitoare, niciodată practica însăși. Munca rămâne la tine, în respirația care revine mereu.

Înapoi în prag

Așadar, încheiem acolo de unde am început. Tu, pe treaptă, cu cheia în mână, ziua încă răsunând în piept. Păstrătorul susține întreaga lume și se odihnește în același timp; respirația te susține toată ziua și nu cere nimic în schimb. Ambele înseamnă susținere statornică, nu încleștare anxioasă, grijă care revine de la sine, epocă după epocă, respirație după respirație.

Orice ai purta acasă în seara aceasta, nu trebuie să-l aduci pe ușă la volum maxim. Lasă-l jos pe durata unei singure respirații egale. Patru timpi la inspirație. O tranziție blândă. Patru timpi la expirație. Lasă următoarea respirație să vină singură, va veni. Apoi întoarce cheia.