Kelime, onu ünlü yapan uygulamadan daha eskidir. Upanişad çağının ormanları henüz Hint felsefi yaşamının merkeziyken, kimse tek bir asana kodlamadan, Patanjali sutralarını yazmadan yüzyıllar önce zaten kullanılıyordu. Ahimsa’yı anlamak, onu geriye doğru takip etmek, yoga stüdyosunun, wellness rafının ötesine, ilk ortaya çıktığı dünyaya inmektir.
Upanişadların ormanında
MÖ 8. ila 6. yüzyıllar arasında yazıldığı tahmin edilen Chandogya Upanişad, kelimenin kaydedilmiş en erken kullanımlarından birini içerir. Bu pasaj (Chandogya Upanişad 3.17.4) bir keşişe ya da orman inzivacısına değil, bir ev sahibine hitap eder. Ahimsa, tapas (açlık orucu), arjava (dürüstlük) ve dana (cömertlik) ile birlikte etik görevler listesinde yer alır. İlk tarihlenebilir görünümünde zarar vermeme, ev ve sosyal bir etik olarak karşımıza çıkar: masada, konuşmada, diğer insanlarla yaşanan sıradan hayatın dokusunda uygulanan bir şeydir.
Kelime kendisi bir bileşiktir. a- öneki olumsuzluk katar; himsa zarar, incitme, vurma isteği anlamına gelir. Kökü han ise öldürmek demektir. Ahimsa bu nedenle pasif bir kelime değildir. Her zaman mümkün olan bir şeyi aktif olarak reddetmeyi adlandırır. Rigveda’da yer almaz; Upanişad edebiyatında ortaya çıkışı, geç Vedik dönemde felsefi bir dönüşümü, kurban ritüellerinden içsel etiklere yönelişi işaret eder. MÖ 4. yüzyıla gelindiğinde, dilbilimci Panini, Ashtadhyayi adlı temel Sanskritçe dilbilgisinde himsayı yerleşik bir kök olarak ele almıştır. Kavram, herhangi bir tek geleneğin teknik terimi olmadan önce bile yaygın felsefi kullanımdaydı.
Mahavira’nın mutlakı
Upanişadlar ahimsa’ya ilk net ifadesini vermişse de, onu koşulsuz kılan Jain felsefesidir. Jainizmin yirmi dördüncü Tirthankarası Mahavira, ahimsa’yı en yüce etik ilke (paramovdharma) haline getirmiş ve göreceli bir rehberi mutlak bir yemin haline dönüştürmüştür. Jain keşiş ve rahibeleri için bu bağlılık, böcekler ve mikroorganizmalar dahil tüm canlıları kapsar. Digambara ve Shvetambara geleneklerinden keşişler, küçük canlılara zarar vermemek için yürürken yolu süpürmek üzere küçük bir süpürge taşırlar. Bazıları, havadaki organizmalara istemeden zarar vermemek için muhapatti adı verilen ağız bezi takar.
Bu sembolik bir jest değildir. Bu, zarar vermenin ölçeği ne olursa olsun zarar vermek olduğu ve uygulayıcının niyetinin verilen zararı iptal etmediği üzerine geliştirilmiş felsefi bir duruştur. Bu radikal pozisyon, Hint felsefi tartışmasını geniş ölçüde değiştirmiştir. Etikle ilgilenen, sonunda Yoga Sutralarını üretecek okullar da dahil olmak üzere her sonraki geleneği, ahlaki dikkatin sınırının nerede olduğunu belirlemeye zorlamıştır.
Patanjali kelimeyi alır
Patanjali Yoga Sutralarını derlediğinde (birçok akademisyene göre MS 4. yüzyıl civarı), ahimsa’yı beş yamanın en başına koymuştur; bunlar sekiz katlı yolun en dış katmanını oluşturan etik kısıtlamalardır. Sıralama kasıtlıdır. Vyasa’nın Yogabhashya’sı da dahil olmak üzere yorum geleneği, bu yerleşimi temel olarak okur: zarar vermeme olmadan, başka hiçbir uygulama sağlam temellere dayanmaz.
Sutra II.35 açıkça belirtir: ahimsa-pratishthayam tat-vaira-tyagah — zarar vermeme yerleştiğinde, o kişinin huzurunda düşmanlık terk edilir. Bu, sadece kişisel değil, ilişkisel bir iddiadır. Patanjali’nin çerçevesinde ahimsa yalnızca uygulayıcıyı değiştirmez; çevresindeki alanı da değiştirir. Bhagavad Gita, 16. bölümde ahimsa’yı ilahi nitelikler arasında sayar ve onu teknik bir terimden çok erdemler kataloğunda konumlandırır; bu da kavramın Gita’nın son halini aldığı zamana kadar ne kadar yaygın olduğunu gösterir.
Gita’nın yapmadığına dikkat etmek gerekir: Arjuna’nın ikilemini sadece ahimsa’yı çağırarak çözmez. Metin, dharmik eylem üzerine, görev zarara benzer görünen şeyi gerektirdiğinde meditasyon yapar; bu, ilkenin kendi kendine uygulanabilir olmadığını kabul eder. Geleneksel bağlamlarında ahimsa, basit pasifizmle eş anlamlı olmamıştır.
Bir ilke, üç ölçek
Gandhi bunu anladı. Ahimsa’nın Jain ve Vaishnava yorumlarından açıkça yararlanarak satyagraha (hakikat gücü) adlı siyasi yöntemi geliştirdi ve pasif direnişten ayırmaya özen gösterdi. Onun okumasında ahimsa aktif cesaret gerektiriyordu; onun sözleriyle insanlığın elindeki en büyük güçtü. Anlayışının bir kısmını, Güney Afrika yıllarında düşüncelerini şekillendiren Jain şair-felsefeci Shrimad Rajchandra ile yazışmalarına borçluydu.
Budist etik aynı alanı farklı bir açıdan ele alır. İlk kural, yaşam almaktan kaçınma Pali eğitim kuralı, uygulamada ahimsadır ve olumlu karşılığı metta, yani tüm varlıklara karşı sevgi dolu iyi niyetin aktif olarak geliştirilmesidir. Jainizm mutlak yemini vurgularken, yoga ilişkisel alanı, Budizm ise zararı düşünülmez kılan zihin kalitesini ön plana çıkarır. Üç gelenek, bir kelime, üç gerçekten farklı vurgu; hiçbiri sadece bir yaşam tarzı önerisine indirgenemez.
Evde nasıl yaşar
Yorum edebiyatı, hem Jain hem yogik, ahimsa’yı üç düzeyde işler: manasa (düşünce), vacha (konuşma) ve kaya (beden). Bu üçlü çerçeve, ilkenin en kolay düzeyde kalmasına izin vermediği için faydalıdır. Fiziksel zarardan kaçınmak kolaydır. Konuşmadaki küçük şiddetleri fark etmek çok daha zordur: sabırsız cevap, küçümseyici ton, açıklamaktan çok kazanmak için seçilen kelime. Düşünceye, konuşma ve eylemden önce gelen alışılmış yargılara dikkat etmek ise daha da zordur; bunlar incelenmezse her ikisini de şekillendirir.
Kendi pratiğim bana ahimsa’nın bir kuraldan çok dikkat yönü olduğunu öğretti. Japa’yı mala ile günlük bir ritmin parçası olarak tutarım; bu ritim puja ve her gün tütsü yakmayı içerir: bu nesneler işi yapmaz, ama dikkatin içe döndüğü anı işaretler. Ahimsa’nın sorduğu soru, “bugün zarar verdim mi?” gibi bir kontrol listesi maddesi değildir. Daha çok: otomatik pilotta nerede idim? Nerede farkındalıktan çok alışkanlık ya da tahammülsüzlükle hareket ettim? Pratik, fark etmektir, tekrarlanan.
Bazen Affetme Savaşçısı adı verilen bir mala vardır; bu isim, geleneğin her zaman bildiği bir şeyi yakalar: dışa yönelik zarar vermeme, çok daha zor olan içe yönelik bir şeyle başlar. Yemin öncelikle dünya hakkında değildir. Getirdiğiniz dikkatin kalitesi hakkındadır.
Uygulamadan önce temel
Patanjali ahimsa’yı başa koydu çünkü bu, tüm geleneklerde geçerlidir: diğer her etik ve düşünsel uygulama onun üzerine inşa edilir. Zarar vermeme olmadan konsantrasyon manipülasyona dönüşür. Zarar vermeme olmadan disiplin katılığa dönüşür. Temel ahimsa yönelimi olmadan cömertlik bile bir alışverişe dönüşebilir.
Chandogya Upanişad’ın anladığı ve Jain, yogik, Budist ve Gandhian geleneklerin her birinin kendi biçiminde geliştirdiği şey şudur: zarar vermeme hayatı kısıtlayan bir engel değildir. Belirli bir yaşam biçimini mümkün kılan bir dikkat kalitesidir. Orman metnindeki ev sahibi keşiş olmaya çağrılmıyordu. Ne yaptığını, kime yaptığını fark etmesi ve buna göre seçim yapması isteniyordu.
