Представете си, че стоите на прага в края на деня. Ключът вече е в ръката ви, ключалката е на няколко сантиметра от лицето ви, а работният ден все още отеква някъде зад ребрата ви. След миг ще завъртите ключа и ще внесете всичко това право вътре, както почти винаги правите. Но още не. Преди ключалката да щракне, поемете един равен дъх: бавно вдишване, бавно издишване, без задържане, без насилие. Този един дъх е цялата същност на този текст. Не дисциплина, която трябва да покорите, не рутина, която трябва да овладеете, а едно малко завръщане на прага, преди да влезете.
Какво всъщност означава пранаяма
Повечето страници, които се класират добре по тази дума, ще ви поднесат списък: осем вида, дванайсет вида, всеки с подредена колонка от ползи, и тихомълком ще внушат, че дишането е техника, която трябва да бъде покорена, а ползата - извлечена. По-мекото тълкуване, онова, което си струва да запазим, започва от самата дума. Пранаяма е санскритско съставно понятие: прана, жизнената сила, особено когато се проявява чрез дъха, съчетана с аяма.
По намерение0 бр.
Отвори →
В това ръководство 9
- 1Какво всъщност означава пранаяма
- 2Дъхът, който поемате вече двайсет хиляди пъти на ден
- 3Вишну и устойчивото поддържане на всичко
- 4Аватарите и дъхът, който се връща сам
- 5Практиката на прага, стъпка по стъпка
- 6Нади Шодхана: балансиране на дъха
- 7Други малки панти, които задържат дъха
- 8Изграждане на малък ежедневен ритуал около дъха
- 9Обратно към прага
Именно втората половина обикновено се превежда твърде тясно. Аяма често се предава като контрол или въздържание и това значение е реално. Но също толкова основателно носи смисъла на разширяване, удължаване, проточване. Затова пранаяма може съвсем вярно да бъде чута и като създаване на пространство за жизнената сила, удължаване на дъха, даване на място, вместо насила да го оформяме. И двете тълкувания са честни; традицията ги държи заедно. Тук се насочваме към по-мекото. Не стискаме дъха, а го удължаваме.
Полезно е да знаете къде се вписва практиката. В Йога сутрите на Патанджали пранаяма традиционно се брои за четвъртия елемент от осемстепенния път, след етичната основа и позите, и преди обръщането на сетивата навътре. Текстът я разглежда съвсем накратко и без излишна помпозност. Това е една стъпка сред няколко към успокоен ум, а не изпълнение с финална линия.
Дъхът, който поемате вече двайсет хиляди пъти на ден
Ето тихия факт, който кратките статии пропускат. Дишате около двайсет хиляди пъти на ден и почти никога не го забелязвате. Дъхът живее вместо вас, докато отговаряте на имейли, пресичате улици, заспивате, спорите, забравяте. Той не иска нищо. Продължава, независимо дали му обръщате внимание.
Това означава, че пранаяма по същество не е ново умение, което да придобиете. Тя е насочено към вече случващото се внимание. Не добавяте дъх към деня си; забелязвате един, който винаги е бил там, и нежно му давате дължина. Тази промяна в гледната точка премахва голяма част от напрежението. Няма какво да направите правилно, няма нужда да сте добри в това. Има само дъхът, който вярно идва, и изборът ви за един цикъл, на един праг, да присъствате за него. Практикуван по този начин, дъхът се превръща в тих инструмент за усещане за заземеност, а не в още едно нещо, което трябва да усъвършенствате.
Вишну и устойчивото поддържане на всичко
В индуистката традиция има един образ, който улеснява разбирането на дъха като съхраняване. В тази традиция заедно се споменават три велики божества: Брахма, свързван със сътворението; Шива - с разпадането; а между тях е Вишну, съхранителят. Ролята на Вишну има име, стхити - устойчивото поддържане, запазването на нещо в съществуване.
Начинът, по който Вишну е най-известно изобразяван, е частта, която си струва да вземете със себе си до прага. В лежащия си аспект, Ананташаяна, той спи върху космическата змия Шеша, наричана още Ананта - безкрайната, често описвана като многоглава. Той се носи по млечния океан, а богинята Лакшми, неговата съпруга, свързвана с изобилието и благополучието, е при нозете му; от пъпа му се издига един-единствен лотос. Светът почива върху него, а и той почива. В лицето му няма напрегнато усилие. Цялата отговорност, понесена без напрежение.
Това е цялата теза на равния дъх. Съхраняването не е тревожно стискане, а устойчиво поддържане. Дъхът, който ви поддържа през целия ден, го прави така, както Вишну държи света - вярно и спокойно. Няколко цикъла бавно дишане в затъмнен ъгъл могат да се почувстват като навлизане в усещане за спокойствие, не защото дъхът поправя нещо, а защото самото внимание към него е вид почивка.
Аватарите и дъхът, който се връща сам
Вишну е известен и с десетте си основни слизания, Дашаватара, а повечето разкази ги представят като факти за запаметяване. Вместо това ги прочетете като едно-единствено повтарящо се движение. Широко използваният стандартен списък е: Матся, рибата; Курма, костенурката; Вараха, глиганът; Нарасимха, човекът-лъв; Вамана, джуджето; Парашурама; Рама от „Рамаяна“; Кришна, броен за осмия; Буда; и Калки, аватарът, който все още се очаква в края на настоящата епоха. Важно е да се каже ясно, че списъците се различават между традициите: някои поставят Баларама на мястото на Буда, а подредбата е условна, не фиксирана.
Важна е формата под тях. Всеки път, когато равновесието на света се наклони, нещо се връща, за да го възстанови. Идеята, че божественото приема форма епоха след епоха, за да възстанови правилния ред, е една от най-известните теми, свързвани с „Бхагавадгита“, около четвърта глава - известен мотив, а не дословен ред, тъй като формулировката се променя с всеки превод. Прочетена нежно и без претенции да предсказва какво следва, тя описва обновлението: грижата се връща надеждно винаги когато нещата се отклонят.
Следва: Кундалини: Пробуждане на вътрешната ви енергияРитуали · 9 мин. четене
Сега го пренесете към дъха, защото паралелът е почти поразителен със своята простота. Никога не се налага да призовавате следващото вдишване. След всяко издишване то просто се връща. Не го решавате, не го заслужавате, не го създавате; подобно на слизането, което идва епоха след епоха, то се връща от само себе си. Това е сърцевината на практиката и частта, която списъците с техники напълно пропускат. От вас не се иска да покорите дъха. Поканени сте да се връщате към него отново и отново и да забелязвате, че той вече се е върнал при вас.
Практиката на прага, стъпка по стъпка
Ето я единствената техника в един-единствен момент. Нарича се Сама Врити, което означава равен или равномерен дъх: дъх с равен брой броеве, приблизително четири броя вдишване и четири броя издишване, без задържане и без насилие. За начинаещия това е напълно достатъчно. А моментът е прагът на собствената ви входна врата, в няколкото секунди преди завъртането на ключа, границата между работния ден и вечерта, точната панта, на която повечето от нас пренасят шума на деня право вътре.
Опитайте тази вечер така.
- Спрете на стъпалото. Ключът е в ръката ви, ключалката е пред вас. Отпуснете леко раменете. Няма да ходите никъде, докато трае един дъх.
- Четири бавни броя навътре, през носа. Това е пурака, вдишването. Нека дъхът бъде дълъг и спокоен, а не голям - четири нежни броя, без да се напрягате за още.
- Мек, естествен преход в горната точка. Класическият цикъл назовава тук фаза на задържане, кумбхака, но задържането традиционно е напреднал елемент, затова като начинаещ просто оставете дъха сам да премине нататък. Без стискане, без демонстративно задържане.
- Четири броя навън. Това е речака, издишването. Нека съвпадне с вдишването - равномерно, бавно, докрай, и усетете как част от деня си тръгва с него.
- Оставете следващия дъх да дойде сам. Не го вкарвайте насила. Изчакайте половин секунда и забележете как се връща - вярно, като устойчивото поддържане на съхранителя. След това завъртете ключа.
Това е цялата практика. Един равен дъх, може би минута, ако направите няколко цикъла, свързан с реален момент от обикновения ден. Той не обещава нищо и почти нищо не изисква. Повтарян на един и същ праг, вечер след вечер, се превръща в малко надеждно място, където да оставите деня. Ако искате да измерите един цикъл, една ароматна пръчица, запалена на прага, ви дава времето на първата нишка дим, с която да дишате.
Нади Шодхана: балансиране на дъха
Когато дишането на прага ви стане познато, може да ви стане любопитна техниката, към която хората най-често посягат след това: Нади Шодхана, понякога наричана редуващо се дишане през ноздрите. Жестът е прост: дясната ръка се повдига близо до долната част на лицето, палецът се поставя така, че да затвори едната ноздра, а безименният пръст чака да затвори другата; дъхът се движи нежно от едната страна към другата в равен ритъм. Традиционно тя се описва като балансираща и успокояваща, начин да насочите разпиляното внимание към една точка.
Четете я по същия начин като всичко останало тук: като инструмент за стабилизиране, а не като средство, което действа вместо вас. Структурата просто дава на заетия ум нещо ясно, което да следва. Нека всеки дъх бъде мек и никога не се напрягайте заради броенето. Практикувана в продължение на няколко тихи минути, тя може да даде на ума малко повече фокус и яснота - успокояване на вниманието и насочването му към едно нещо, но това е равен дъх с малко повече форма, нищо за усъвършенстване, само нещо, към което да се връщате.
Други малки панти, които задържат дъха
Прагът е един от тях, но денят е пълен с такива моменти и същият равен дъх подхожда на всяка граница, през която обикновено пренасяте напрежението. Смисълът не е да сглобите рутина. А да имате няколко надеждни места, където дъхът може да се върне.
- Първата минута на бюрото. Преди екранът да светне и входящата поща да започне да ви дърпа, един равен дъх, за да пристигнете истински.
- Паузата преди труден разговор. Ръка върху вратата или пръст над бутона за обаждане. Четири броя навътре, четири навън и оставете следващия дъх да дойде, преди да проговорите.
- Границата преди сън. Светлината вече е изгасена, главата вече е положена. Един бавен равен дъх, който да отбележи прехода от деня към нощта.
- Червеният светофар. Малка принудителна неподвижност, която повечето от нас прекарват нетърпеливо. Посветете един такъв момент на дъха.
Нито едно от тези неща не е нов навик, който да добавяте насила. Това са моменти, през които вече преминавате. Дъхът просто ви чака там, както винаги, готов да бъде забелязан. Ако обичате ритъм, който да следвате през няколко цикъла, мала за броене на дихателните цикли позволява на пръстите да броят вместо вас, по едно мънисто на дъх, така че умът да има с едно нещо по-малко за следене.
Изграждане на малък ежедневен ритуал около дъха
Не ви е нужно абсолютно нищо, за да започнете - дъхът е целият комплект, а тихият ъгъл е достатъчен. Но няколко честни предмета могат да задържат момента и те са на мястото си тук единствено като знаци за внимание, предмети от културното наследство, а не като талисмани или лечебни средства. Дъхът върши работата; предметът просто отбелязва момента и ви кани да се върнете към него.
Ароматът е най-бързият начин да покажете на ума къде отива. Аромат, който палите само когато сядате, сам по себе си се превръща в сигнал. Смолистата дълбочина на тамяна за мнозина носи устойчивост в тишината; топлата, заземяваща нотка на сандаловото дърво отдавна е спътник на медитацията. Ако димът ви идва в повече, няколко капки етерично масло в дифузер разнасят по-мека следа из стаята. Каквото и да изберете, бъдете постоянни - един и същ аромат всеки път учи практиката къде живее.
За границата в началото или края на сядането един-единствен тон от купа може да отвори и затвори момента: чист звук, с който да влезете в дъха, и чист звук, с който да излезете. Чиста възглавница, малко незатрупано пространство, може би фигурка на Вишну или Лакшми като напомняне за устойчивата грижа - всичко това са спътници, никога самата практика. Работата остава при вас, в дъха, който продължава да се връща.
Обратно към прага
Така завършваме там, откъдето започнахме. Вие сте на стъпалото, ключът е в ръката ви, а денят все още е шумен зад ребрата ви. Съхранителят държи целия свят и почива в същия момент; дъхът ви поддържа през целия ден и не иска нищо в замяна. И двете са устойчиво поддържане, не тревожно стискане, грижа, която се връща от само себе си, епоха след епоха, дъх след дъх.
Каквото и да носите към дома тази вечер, не е нужно да го внесете през вратата с пълната му сила. Оставете го за дължината на един равен дъх. Четири броя навътре. Мек преход. Четири броя навън. Оставете следващия да дойде сам - ще дойде. След това завъртете ключа.
