Sana on vanhempi kuin käytäntö, joka teki siitä kuuluisan. Sitä käytettiin jo silloin, kun Upanishadien ajan metsät olivat Intian filosofisen elämän keskus, vuosisatoja ennen kuin kukaan oli määritellyt yhtäkään asanaa, vuosisatoja ennen kuin Patanjali kirjoitti sutransa. Ahimsan ymmärtäminen tarkoittaa sen seuraamista taaksepäin, jooga-studiota ja hyvinvointihyllyä pidemmälle, siihen maailmaan, jossa se ensimmäisen kerran ilmestyi.
Upanishadien metsässä
Chandogya Upanishad, joka on laadittu jossain 800–600 eaa. välillä, sisältää yhden varhaisimmista kirjatuista sanan käytöistä. Kohta (Chandogya Upanishad 3.17.4) ei ole osoitettu munkille tai metsän erakkona elävälle. Se on osoitettu talonpojalle. Ahimsa esiintyy eettisten velvollisuuksien listassa yhdessä tapaksen (itsensä kurittaminen), arjavan (suoruus) ja danan (anteliaisuus) kanssa. Vahingoittamattomuus, ensimmäisessä ajoitettavissa olevassa esiintymisessään, on kotitaloudellinen ja sosiaalinen etiikka: jotain, jota harjoitetaan pöydän ääressä, puheessa ja tavallisessa elämässä muiden ihmisten keskellä.
Sana itsessään on yhdyssana. Etuliite a- kieltää; himsa tarkoittaa vahinkoa, haittaa, halua lyödä. Juuri on han, tappaa. Ahimsa ei siis ole passiivinen sana. Se tarkoittaa aktiivista kieltäytymistä jostakin, joka on aina mahdollista. Rigveda ei sisällä sitä; sen ilmestyminen Upanishadien kirjallisuudessa merkitsee filosofista käännettä myöhäisvedisellä kaudella, pois uhri-rituaaleista ja kohti sisäistä etiikkaa. 300-luvulla eaa. kielitieteilijä Panini käsitteli himsa-juurta Ashtadhyayi-grammatikkateoksessaan, joka on sanskritin perusgrammatiikka. Käsite oli jo yleisessä filosofisessa käytössä kauan ennen kuin siitä tuli minkään yksittäisen perinteen tekninen termi.
Mahaviran ehdottomuus
Jos Upanishadit antoivat ahimsalle sen ensimmäisen selkeän ilmaisun, jainafilosofia teki siitä ehdottoman. Mahavira, jainismin kahdeskymmenesneljäs Tirthankara, nosti ahimsan ylimmäksi eettiseksi periaatteeksi (paramovdharma) ja muutti suhteellisen ohjeen ehdottomaksi valaksi. Jain-munkeille ja nunnille sitoumus ulottuu kaikkiin eläviin olentoihin, mukaan lukien hyönteiset ja mikro-organismit. Digambara- ja Shvetambara-perinteiden munkit kantavat pientä luutaa polun lakaamiseen ennen kävelyä, välttääkseen pienten olentojen vahingoittamista. Jotkut käyttävät suukangasta, muhapattia, estääkseen tahattoman vahingon ilman kautta kulkeville organismeille.
Tämä ei ole symbolinen ele. Se on huolellisesti perusteltu filosofinen kanta: vahinko on vahinko mittakaavasta riippumatta, eikä harjoittajan aikomus kumoa aiheutettua vahinkoa. Tämän kannan radikaalisuus muutti laajempaa intialaista filosofista keskustelua. Se pakotti jokaisen myöhemmän etiikkaan osallistuneen perinteen, mukaan lukien koulut, jotka lopulta tuottivat Jooga Sutrat, ottamaan kantaa siihen, missä moraalisen harkinnan raja kulkee.
Patanjali vastaanottaa sanan
Kun Patanjali kokosi Jooga Sutrat (monien tutkijoiden arvioiden mukaan noin 300-luvulla jaa.), hän asetti ahimsan ensimmäiseksi viidestä yama-periaatteesta, eettisistä rajoitteista, jotka muodostavat kahdeksanosaisen polun uloimman kerroksen. Järjestys on tarkoituksellinen. Kommentaariperinne, mukaan lukien Vyasan Yogabhashya, tulkitsee sijoituksen perustavanlaatuiseksi: ilman vahingoittamattomuutta mikään muu harjoitus ei perustu vakaalle pohjalle.
Sutra II.35 sanoo sen selvästi: ahimsa-pratishthayam tat-vaira-tyagah — kun vahingoittamattomuus on vakiintunut, vihamielisyys hylätään kyseisen henkilön läsnä ollessa. Tämä on suhdeväite, ei pelkästään henkilökohtainen. Ahimsa Patanjalin kehyksessä ei ainoastaan muuta harjoittajaa; se muuttaa myös hänen ympärillään olevaa kenttää. Bhagavad Gita luettelee ahimsan jumalallisena ominaisuutena luvussa 16, sijoittaen sen hyveiden luetteloon teknisen termin sijaan, mikä viittaa siihen, kuinka laajalle käsite oli jo levinnyt Gitan lopulliseen muotoon mennessä.
On syytä huomata, mitä Gita ei tee: se ei ratkaise Arjunan dilemmaa pelkästään kutsumalla esiin ahimsaa. Tekstin pohdinta dharmisesta toiminnasta, siitä milloin velvollisuus saattaa vaatia sellaista, mikä näyttää vahingolta, on juuri tunnustus siitä, että periaate ei ole itsestään soveltuva. Ahimsa ei perinteisissä yhteyksissään ole koskaan ollut yksinkertaisen pasifismin synonyymi.
Yksi periaate, kolme mittakaavaa
Gandhi ymmärsi tämän. Hän ammensi selvästi jainalaisista ja vaishnavalaisista ahimsa-tulkinnoista kehittääkseen satyagrahan (totuusvoiman) poliittisena menetelmänä, ja hän piti huolen erottaakseen sen passiivisesta vastarinnasta. Ahimsa hänen tulkinnassaan vaati aktiivista rohkeutta; se oli hänen sanojensa mukaan ihmiskunnan käytettävissä oleva suurin voima. Hän kiitti osaa ymmärryksestään kirjeenvaihdostaan Raychandbhain, jainalaisen runoilija-filosofi Shrimad Rajchandran kanssa, jonka kirjeet muovasivat Gandhin ajattelua hänen Etelä-Afrikan vuosinaan.
Buddhalainen etiikka lähestyy samaa aluetta eri näkökulmasta. Ensimmäinen presepti, pali-kielen harjoitussääntö olla ottamatta henkeä, on ahimsan käytäntöä, ja sen myönteinen vastine on metta, rakkaudellinen ystävällisyys: aktiivinen hyvän tahdon viljely kaikkia olentoja kohtaan. Missä jainalaisuus korostaa ehdotonta valaansa ja jooga korostaa suhdekenttää, buddhalaisuus painottaa mielen laatua, joka tekee vahingon ajatuksen mahdottomaksi. Kolme perinnettä, yksi sana, kolme aidosti erilaista painotusta; mikään niistä ei ole pelkkä elämäntapavinkki.
Kuinka se elää kotona
Kommentaarikirjallisuus, sekä jainalainen että jooginen, kuvaa ahimsan toimivan kolmella tasolla: manasa (ajatus), vacha (puhe) ja kaya (keho). Tämä kolmijakoinen kehys on hyödyllinen juuri siksi, että se kieltäytyy antamasta periaatteen tyytyä helpoimmalle tasolle. Fyysisen vahingon välttäminen on suoraviivaista. Puheen pienet väkivallat, kuten kärsimätön vastaus, vähättelevä sävy, sana, joka valitaan voittamiseksi eikä selventämiseksi, on huomattavasti vaikeampi havaita. Vielä vaikeampaa on kiinnittää huomiota ajatuksiin, tottumuksellisiin tuomioihin, jotka edeltävät puhetta ja toimintaa ja jotka, jos niitä ei tarkastella, muovaavat molempia.
Oma harjoitukseni on opettanut minulle, että ahimsa on enemmän suunta kuin sääntö. Pidän japaa malan kanssa osana päivittäistä rytmiä, johon kuuluu puja ja suitsuke joka päivä: ei siksi, että nämä esineet tekisivät työn, vaan siksi, että ne merkitsevät hetken, jolloin huomio kääntyy sisäänpäin. Ahimsa-kysymys ei ole "saitko tänään aikaan vahinkoa?" tarkistuslistan kohta. Se on lähempänä kysymystä: missä olin autopilotilla? Missä toimin tottumuksesta tai ärtymyksestä enkä tietoisuudesta? Harjoitus on toistuva havainnointi.
On olemassa mala, jota joskus kutsutaan Anteeksiannon soturiksi, nimi, joka vangitsee jotain, mitä perinne on aina tiennyt: ulospäin suuntautuva vahingoittamattomuus alkaa jostakin paljon vaikeammasta, sisäänpäin suuntautuvasta. Vala ei ole ensisijaisesti maailmasta. Se on huomiokyvyn laatu, jonka tuot siihen.
Perusta ennen harjoitusta
Patanjali asetti ahimsan ensimmäiseksi syystä, joka pätee kaikissa perinteissä: kaikki muut eettiset ja mietiskelevät harjoitukset rakentuvat sen päälle. Keskittyminen ilman vahingoittamattomuutta muuttuu manipuloinniksi. Kurinalaisuus ilman vahingoittamattomuutta muuttuu jäykkyydeksi. Jopa anteliaisuus ilman ahimsan taustalla olevaa suuntausta voi muuttua kaupankäynniksi.
Mitä Chandogya Upanishad ymmärsi, ja mitä jainalainen, jooginen, buddhalainen ja gandhilainen perinne kukin omalla tavallaan kehittivät, on se, että vahingoittamattomuus ei ole elämän rajoite. Se on huomion laatu, joka tekee tietynlaisen elämän mahdolliseksi. Metsätekstiin osoitettu talonpoika ei saanut käskyä ryhtyä munkiksi. Hänelle pyydettiin huomaamaan, mitä hän teki, kenelle, ja valitsemaan sen mukaan.
