Un grano di rudraksha è un seme, non un osso. Cresce su un albero, l’Elaeocarpus ganitrus, originario delle pendici dell’Himalaya e di alcune zone dell’Asia meridionale e sud-orientale, e quando arriva a far parte di una mala è già essiccato, indurito e infilato, pur restando riconoscibilmente un frutto. Il filo che tiene insieme quei grani è un’altra storia, e una più complessa: la maggior parte dei cordoni per mala è di seta, e la maggior parte della seta richiede qualcosa a un essere vivente che il seme non ha mai richiesto. Quella distanza, tra ciò che sono i grani e ciò che li tiene insieme, racchiude quasi tutto il significato di “ahimsa-clean” quando compare sotto la scheda di una mala, ed è proprio il fatto che quasi nessuna pagina che ne vende una si preoccupi di dirlo chiaramente.
Il seme, non l’osso
Attraversa un mercato che vende grani da preghiera, in India o ovunque si sia stabilita la sua diaspora, e troverai semi accanto a ossa, pietre e legno, spesso nello stesso vassoio. Una mala di rudraksha è materia vegetale dal seme al filo: il seme stesso, con la sua superficie ruvida e scanalata, alterata solo dalla foratura e dalla lucidatura. Una mala d’osso è un oggetto diverso e altrettanto autentico, associato soprattutto alla pratica buddista tibetana e tradizionalmente realizzato con ossa di yak, bufalo d’acqua o bue. Nessuna delle due è un’invenzione moderna che finge di essere antica, e nessuna ha bisogno che l’altra venga denigrata per essere compresa. Ciò che un praticante merita è semplicemente sapere quale tiene in mano. Se per te è importante che sia un seme e stai scegliendo la tua prima mala, una mala di rudraksha è la via vegetale d’accesso a quella stessa forma antichissima: 108 grani più un grano guru aggiuntivo, il numero tradizionale per un giro completo di japa.
Da dove viene la parola
Ahimsa non è un neologismo di marketing inventato nell’epoca delle etichette etiche. È una parola sanscrita che significa non nuocere o non violenza, e rappresenta un principio etico centrale nel giainismo, nel buddismo e nell’induismo, con differenze reali nel modo in cui ogni tradizione lo applica alla condotta quotidiana. La pratica giainista lo ha storicamente portato più lontano, influenzando l’alimentazione, il lavoro e perfino il modo di camminare, così da evitare di danneggiare anche la creatura più piccola. Anche l’etica buddista e induista considera il non nuocere un valore serio, applicandolo però con una certa maggiore elasticità nella vita ordinaria. La parola arriva su una pagina di prodotto secoli dopo essere entrata per la prima volta nella valutazione quotidiana di un monaco o di un capofamiglia su ciò che doveva agli altri esseri viventi, e vale la pena ricordare questa discendenza invece di lasciare che la parola svolga un lavoro per il quale non è mai stata concepita.
La questione del filo
La seta convenzionale viene prodotta uccidendo la pupa all’interno del bozzolo, di solito tramite vapore, bollitura o essiccazione, proprio per mantenere intatto il singolo filamento continuo. È semplicemente così che si produce la seta tratta, e la maggior parte dei cordoni di seta venduti per infilare i grani è seta tratta; così i grani, che sembravano rispondere a ogni domanda sulla mala, possono comunque pendere da un filo che non risponde a nessuna. La seta ahimsa, spesso chiamata seta della pace, aspetta invece che la falena completi il proprio ciclo vitale ed emerga, spezzando il filamento e producendo molta meno fibra utilizzabile per bozzolo. Ecco perché la seta della pace costa di più e rimane una produzione artigianale su piccola scala, anziché industriale: il compromesso è reale, non una nota di marketing da saltare. La seta eri, da tempo associata ad Assam, Meghalaya e Nagaland, è tra le sete della pace più conosciute ed è prodotta da una specie di falena addomesticata. Anche in questo caso, però, la falena muore naturalmente entro pochi giorni dall’emersione; il metodo riduce il danno al momento della raccolta, ma non elimina del tutto l’animale dal quadro. Il cotone evita completamente la questione, ed è scelto proprio per questo. Una mala di pietra, come una mala di quarzo rosa, non solleva affatto la questione della seta, poiché sia il materiale sia il cordone con cui viene solitamente infilata restano al di fuori del dibattito sulle fibre animali.
Oltre la mala
La stessa domanda, tra vegetale e animale, segue discretamente anche altri oggetti su un altare, se ci fai caso. La resina d’incenso è quasi sempre di origine vegetale, raccolta da un albero come si raccoglie la linfa, e qualcosa come la resina d’incenso olibano o un bastoncino di incenso al sandalo non comporta alcuna questione animale da valutare. La cera delle candele è una storia leggermente diversa: la cera d’api coinvolge il lavoro delle api, che alcune tradizioni scelgono di evitare e altre non si fermano a considerare, mentre le cere vegetali aggirano completamente la questione. Nulla di tutto questo deve trasformarsi in una lista di controllo da portare con te in ogni negozio. È semplicemente lo stesso istinto, applicato un po’ più lontano della mala che hai in mano.
Una pratica: leggere ciò che già possiedi
La mia pratica dello japa passa attraverso grani che ho scelto senza pormi nessuna di queste domande, anni prima di cominciare a farmele, quindi non è una lezione impartita dall’alto da qualcuno che ha fatto tutto nel modo giusto fin dal primo giorno. Nulla di tutto questo trasforma la tua mala in un esame morale: un seme e un grano d’osso, nelle rispettive tradizioni, sono entrambi passati tra le mani di persone che recitavano lo stesso mantra con la stessa sincerità, e il materiale non è mai stato l’intera pratica. Vale però la pena dedicare cinque minuti a osservare davvero. Prendi la mala, oppure il cordone, o lo scialle piegato vicino al tuo posto. Guarda di che cosa sono fatti realmente i grani: seme, pietra, legno, osso, vetro, plastica. Poi guarda il filo. Ha la particolare lucentezza della seta tratta, oppure è cotone, più ruvido e opaco? Stai semplicemente scoprendo, con chiarezza, di che cosa è fatto l’oggetto che hai davanti, proprio come leggeresti l’etichetta di qualunque altra cosa usi ogni giorno e che raramente esamini. Fallo una volta, durante la pausa prima di iniziare il conteggio, e l’oggetto smetterà di essere uno sfondo. Diventerà qualcosa che conosci davvero, portato nel giro successivo di grani nello stesso modo in cui potresti portare con te qualsiasi altra forma di attenzione che hai finalmente deciso di dedicare a qualcosa.
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