Η λέξη είναι παλαιότερη από την πρακτική που την έκανε διάσημη. Ήταν ήδη σε χρήση όταν τα δάση της εποχής των Ουπανισάδων ήταν ακόμα το κέντρο της ινδικής φιλοσοφικής ζωής, αιώνες πριν κάποιος κωδικοποιήσει μια μόνο άσανα, αιώνες πριν ο Πατάντζαλι καταγράψει τα σούτρα του. Για να κατανοήσεις την αχίμσα, πρέπει να την ακολουθήσεις προς τα πίσω, πέρα από το στούντιο γιόγκα, πέρα από το ράφι ευεξίας, στον κόσμο όπου εμφανίστηκε πρώτη φορά.
Στο δάσος των Ουπανισάδων
Η Ουπανισάδα Τσαντόγια, συντεθειμένη κάπου μεταξύ του όγδοου και έκτου αιώνα π.Χ., περιέχει μία από τις πρώτες καταγεγραμμένες χρήσεις της λέξης. Το απόσπασμα (Τσαντόγια Ουπανισάδα 3.17.4) δεν απευθύνεται σε μοναχό ή ερημίτη του δάσους. Απευθύνεται σε έναν οικιακό. Η αχίμσα εμφανίζεται σε μια λίστα ηθικών καθηκόντων μαζί με τα τάπας (αυστηρότητα), αρτζάβα (ευθύτητα) και δάνα (γενναιοδωρία). Η μη βία, στην πρώτη της χρονολογημένη εμφάνιση, είναι μια οικιακή και κοινωνική ηθική: κάτι που ασκείς στο τραπέζι, στον λόγο, στην καθημερινή υφή μιας ζωής που ζει ανάμεσα σε άλλους ανθρώπους.
Η ίδια η λέξη είναι σύνθετη. Το πρόθεμα a- αρνείται· το himsa σημαίνει βλάβη, ζημιά, την επιθυμία να χτυπήσεις. Η ρίζα είναι han, να σκοτώσεις. Η αχίμσα λοιπόν δεν είναι παθητική λέξη. Ονομάζει την ενεργή άρνηση κάτι που είναι πάντα δυνατό. Η Ριγκβέδα δεν την περιέχει· η εμφάνισή της στη λογοτεχνία των Ουπανισάδων σηματοδοτεί μια φιλοσοφική στροφή στην ύστερη Βεδική περίοδο, μακριά από το θυσιαστικό τελετουργικό και προς την εσωτερική ηθική. Μέχρι τον τέταρτο αιώνα π.Χ., ο γραμματικός Πανίνι αντιμετώπιζε το himsa ως καθιερωμένη ρίζα στο Ασταντάγιαι, τη θεμελιώδη γραμματική σανσκριτικών. Η έννοια ήταν ήδη σε κοινή φιλοσοφική χρήση πολύ πριν γίνει τεχνικός όρος κάποιας συγκεκριμένης παράδοσης.
Το απόλυτο του Μαχαβίρα
Αν οι Ουπανισάδες έδωσαν στην αχίμσα την πρώτη της σαφή διατύπωση, ήταν η φιλοσοφία του Τζαϊνισμού που την έκανε απόλυτη. Ο Μαχαβίρα, ο εικοστός τέταρτος Τιρθάνκαρας του Τζαϊνισμού, ανύψωσε την αχίμσα στην ύψιστη ηθική αρχή (paramovdharma) και μετέτρεψε αυτό που ήταν σχετική οδηγία σε απόλυτο όρκο. Για τους μοναχούς και τις μοναχές του Τζαϊνισμού, η δέσμευση επεκτείνεται σε όλα τα ζωντανά όντα, συμπεριλαμβανομένων εντόμων και μικροοργανισμών. Οι μοναχοί των παραδόσεων Ντιγκάμπαρα και Σβετάμπαρα κουβαλούν μια μικρή σκούπα για να σκουπίζουν το μονοπάτι πριν περπατήσουν, για να αποφύγουν να βλάψουν μικρά πλάσματα. Κάποιοι φορούν πανί στόματος, το μουχαπάτι, για να αποτρέψουν ακούσια βλάβη σε οργανισμούς που αιωρούνται στον αέρα.
Αυτό δεν είναι συμβολική κίνηση. Είναι μια επεξεργασμένη φιλοσοφική θέση: ότι η βλάβη είναι βλάβη ανεξαρτήτως κλίμακας, και ότι η πρόθεση του ασκούμενου δεν αναιρεί τον τραυματισμό που προκαλείται. Ο ριζοσπαστισμός αυτής της θέσης άλλαξε τη ευρύτερη ινδική φιλοσοφική συζήτηση. Υποχρέωσε κάθε επόμενη παράδοση που ασχολήθηκε με την ηθική, συμπεριλαμβανομένων των σχολών που τελικά παρήγαγαν τα Σούτρα της Γιόγκα, να πάρει θέση για το πού βρίσκεται το όριο της ηθικής εξέτασης.
Ο Πατάντζαλι λαμβάνει τη λέξη
Όταν ο Πατάντζαλι συνέταξε τα Σούτρα της Γιόγκα (που πολλοί μελετητές τοποθετούν γύρω στον τέταρτο αιώνα μ.Χ.), έθεσε την αχίμσα πρώτη ανάμεσα στα πέντε γιάμα, τους ηθικούς περιορισμούς που σχηματίζουν το εξωτερικό στρώμα του οκταπλού μονοπατιού. Η σειρά είναι σκόπιμη. Η σχολιαστική παράδοση, συμπεριλαμβανομένου του Γιογκαμπάσγια του Βιάσα, διαβάζει τη θέση αυτή ως θεμελιώδη: χωρίς μη βία, καμία περαιτέρω πρακτική δεν στηρίζεται σε σταθερό έδαφος.
Το Σούτρα II.35 το δηλώνει ξεκάθαρα: ahimsa-pratishthayam tat-vaira-tyagah — όταν η μη βία εδραιώνεται, η εχθρότητα εγκαταλείπεται παρουσία αυτού του προσώπου. Αυτό είναι μια σχεσιακή διαπίστωση, όχι απλώς προσωπική. Η αχίμσα, στο πλαίσιο του Πατάντζαλι, δεν αλλάζει μόνο τον ασκούμενο· αλλάζει το πεδίο γύρω του. Η Μπαγκαβάτ Γκίτα απαριθμεί την αχίμσα ανάμεσα στις θεϊκές αρετές στο Κεφάλαιο 16, τοποθετώντας την σε έναν κατάλογο αρετών και όχι ως τεχνικό όρο, κάτι που υποδηλώνει πόσο ευρέως είχε διαδοθεί η έννοια μέχρι τη στιγμή που η Γκίτα πήρε την τελική της μορφή.
Αξίζει να σημειωθεί τι δεν κάνει η Γκίτα: δεν επιλύει το δίλημμα του Αρτζούνα απλώς επικαλούμενη την αχίμσα. Ο στοχασμός του κειμένου για τη δράση σύμφωνα με το δάρμα, για το πότε το καθήκον μπορεί να απαιτεί αυτό που μοιάζει με βλάβη, είναι ακριβώς μια αναγνώριση ότι η αρχή δεν εφαρμόζεται αυτόματα. Η αχίμσα, σε όλα τα παραδοσιακά της πλαίσια, δεν ήταν ποτέ συνώνυμη με απλή παθητικότητα.
Μια αρχή, τρεις κλίμακες
Ο Γκάντι το κατάλαβε αυτό. Αντλούσε ρητά από τις ερμηνείες της αχίμσα στον Τζαϊνισμό και τον Βαϊσναβισμό για να αναπτύξει το σατυάγκραχα (δύναμη της αλήθειας) ως πολιτική μέθοδο, και φρόντιζε να τη διακρίνει από την παθητική μη αντίσταση. Η αχίμσα, στην ανάγνωσή του, απαιτούσε ενεργό θάρρος· ήταν, στα λόγια του, η μεγαλύτερη δύναμη στη διάθεση της ανθρωπότητας. Μέρος της κατανόησής του το απέδιδε στην αλληλογραφία του με τον Ρέιτσαντμπχαϊ, τον Τζαϊνιστή ποιητή-φιλόσοφο Σριμάδ Ρατζτσάντρα, των επιστολών του οποίου διαμορφώθηκε η σκέψη του Γκάντι κατά τα χρόνια του στη Νότια Αφρική.
Η βουδιστική ηθική προσεγγίζει την ίδια περιοχή από διαφορετική οπτική. Η πρώτη προτροπή, ο κανόνας εκπαίδευσης στα Πάλι να απέχει κανείς από τη λήψη ζωής, είναι η αχίμσα στην πράξη, και το θετικό της αντίστοιχο είναι το μέττα, η αγαθοκαρδία: η ενεργή καλλιέργεια καλής θέλησης προς όλα τα όντα. Όπου ο Τζαϊνισμός τονίζει τον απόλυτο όρκο και η γιόγκα τονίζει το σχεσιακό πεδίο, ο Βουδισμός τείνει να τονίζει την ποιότητα του νου που καθιστά τη βλάβη αδιανόητη. Τρεις παραδόσεις, μια λέξη, τρεις πραγματικά διαφορετικές έμφασεις· καμία από αυτές δεν περιορίζεται σε μια συμβουλή τρόπου ζωής.
Πώς ζει στο σπίτι
Η σχολιαστική λογοτεχνία, τόσο του Τζαϊνισμού όσο και της γιόγκα, περιγράφει την αχίμσα να λειτουργεί σε τρία επίπεδα: μανάσα (σκέψη), βάτσα (λόγος) και κάγια (σώμα). Αυτό το τριμερές πλαίσιο είναι χρήσιμο ακριβώς επειδή αρνείται να αφήσει την αρχή να εδραιωθεί στο πιο εύκολο επίπεδο. Είναι απλό να αποφύγεις τη σωματική βλάβη. Είναι πολύ πιο δύσκολο να παρατηρήσεις τις μικρές βίαιες εκφράσεις του λόγου: την ανυπόμονη απάντηση, τον απορριπτικό τόνο, τη λέξη που επιλέγεται για να κερδίσει και όχι για να διευκρινίσει. Ακόμα πιο δύσκολο να προσέξεις τη σκέψη, τις συνήθεις κρίσεις που προηγούνται του λόγου και της πράξης και που, αν αφεθούν ανεξερεύνητες, διαμορφώνουν και τα δύο.
Η δική μου πρακτική με έχει διδάξει ότι η αχίμσα είναι λιγότερο ένας κανόνας και περισσότερο μια κατεύθυνση της προσοχής. Κρατώ τζάπα με μάλα ως μέρος ενός καθημερινού ρυθμού που περιλαμβάνει πουτζά και θυμίαμα κάθε μέρα: όχι επειδή αυτά τα αντικείμενα κάνουν τη δουλειά, αλλά επειδή σηματοδοτούν τη στιγμή που η προσοχή στρέφεται προς τα μέσα. Η ερώτηση που θέτει η αχίμσα δεν είναι «προκάλεσα βλάβη σήμερα;» ως στοιχείο λίστας ελέγχου. Είναι πιο κοντά στο: πού ήμουν σε αυτόματο πιλότο; Πού ενήργησα από συνήθεια ή εκνευρισμό αντί για επίγνωση; Η πρακτική είναι η παρατήρηση, επαναλαμβανόμενη.
Υπάρχει μια μάλα που μερικές φορές ονομάζεται Πολεμιστής της Συγχώρεσης, ένα όνομα που αποτυπώνει κάτι που η παράδοση πάντα γνώριζε: ότι η μη βία που κατευθύνεται προς τα έξω ξεκινά με κάτι πολύ πιο δύσκολο που κατευθύνεται προς τα μέσα. Ο όρκος δεν αφορά κυρίως τον κόσμο. Αφορά την ποιότητα της προσοχής που του φέρνεις.
Το θεμέλιο πριν από την πρακτική
Ο Πατάντζαλι έθεσε την αχίμσα πρώτη για έναν λόγο που ισχύει σε όλες τις παραδόσεις: κάθε άλλη ηθική και διαλογιστική πρακτική χτίζεται πάνω της. Η συγκέντρωση χωρίς μη βία γίνεται χειραγώγηση. Η πειθαρχία χωρίς μη βία γίνεται ακαμψία. Ακόμα και η γενναιοδωρία, χωρίς την υποκείμενη κατεύθυνση της αχίμσα, μπορεί να γίνει μια συναλλαγή.
Αυτό που κατάλαβε η Τσαντόγια Ουπανισάδα, και αυτό που οι παραδόσεις του Τζαϊνισμού, της γιόγκα, του Βουδισμού και του Γκάντι ανέπτυξαν η καθεμία με τον δικό της τρόπο, είναι ότι η μη βία δεν είναι περιορισμός στη ζωή. Είναι μια ποιότητα προσοχής που καθιστά δυνατή μια συγκεκριμένη μορφή ζωής. Ο οικιακός στο κείμενο του δάσους δεν του ζητήθηκε να γίνει μοναχός. Του ζητήθηκε να παρατηρήσει τι έκανε, σε ποιον, και να επιλέξει αναλόγως.
