Η λέξη είναι παλαιότερη από την πρακτική που την έκανε διάσημη. Ήταν ήδη σε χρήση όταν τα δάση της εποχής των Ουπανισάδων εξακολουθούσαν να αποτελούν το κέντρο της ινδικής φιλοσοφικής ζωής, αιώνες πριν κάποιος κωδικοποιήσει έστω και μία άσανα, αιώνες πριν ο Πατάντζαλι καταγράψει τα σούτρα του. Για να κατανοήσουμε την ahimsa, πρέπει να την ακολουθήσουμε προς τα πίσω, πέρα από το στούντιο γιόγκα, πέρα από το ράφι ευεξίας, στον κόσμο όπου πρωτοεμφανίστηκε.
Στο δάσος των Ουπανισάδων
Η Τσαντόγκια Ουπανισάδα, που συντάχθηκε κάπου μεταξύ του 8ου και του 6ου αιώνα π.Χ., περιέχει μία από τις αρχαιότερες καταγεγραμμένες χρήσεις της λέξης. Το απόσπασμα (Τσαντόγκια Ουπανισάδα 3.17.4) δεν απευθύνεται σε μοναχό ή σε ασκητή του δάσους. Απευθύνεται σε έναν οικογενειάρχη. Η ahimsa εμφανίζεται σε έναν κατάλογο ηθικών καθηκόντων μαζί με το tapas (ασκητισμός), το arjava (ευθύτητα) και το dana (γενναιοδωρία). Η αποφυγή της βλάβης, στην πρώτη χρονολογήσιμη εμφάνισή της, είναι μια οικιακή και κοινωνική ηθική: κάτι που ασκείς στο τραπέζι, στην ομιλία, στον συνηθισμένο ιστό μιας ζωής ανάμεσα σε άλλους ανθρώπους.
Η ίδια η λέξη είναι σύνθετη. Το πρόθεμα a- δηλώνει άρνηση· himsa σημαίνει τραυματισμό, βλάβη, την επιθυμία να χτυπήσεις. Η ρίζα είναι han, «σκοτώνω». Η ahimsa, επομένως, δεν είναι παθητική λέξη. Ονομάζει την ενεργή άρνηση κάποιου πράγματος που είναι πάντοτε δυνατό. Η Ριγκβέδα δεν την περιέχει· η εμφάνισή της στη γραμματεία των Ουπανισάδων σηματοδοτεί μια φιλοσοφική στροφή κατά την ύστερη βεδική περίοδο, μακριά από τη θυσιαστική τελετουργία και προς την εσωτερική ηθική. Μέχρι τον 4ο αιώνα π.Χ., ο γραμματικός Πανίνι αντιμετώπιζε τη himsa ως καθιερωμένη ρίζα στην Ασταाधyayī, τη θεμελιώδη γραμματική του σανσκριτικού. Η έννοια χρησιμοποιούνταν ήδη ευρέως στη φιλοσοφία, πολύ πριν γίνει τεχνικός όρος οποιασδήποτε συγκεκριμένης παράδοσης.
Το απόλυτο του Μαχαβίρα
Αν οι Ουπανισάδες έδωσαν στην ahimsa την πρώτη σαφή διατύπωσή της, ήταν η τζαϊνιστική φιλοσοφία που την έκανε άνευ όρων. Ο Μαχαβίρα, ο εικοστός τέταρτος Τιρθανκάρα του Τζαϊνισμού, ανύψωσε την ahimsa στην ύψιστη ηθική αρχή (paramovdharma) και μετέτρεψε αυτό που ήταν μια σχετική κατευθυντήρια αρχή σε απόλυτο όρκο. Για τους Τζαϊνιστές μοναχούς και μοναχές, η δέσμευση επεκτείνεται σε όλα τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένων των εντόμων και των μικροοργανισμών. Οι μοναχοί των παραδόσεων Ντιγκαμπάρα και Σβεταμπάρα φέρουν μια μικρή σκούπα, για να σκουπίζουν τον δρόμο πριν περπατήσουν και να αποφεύγουν να βλάψουν μικρά πλάσματα. Κάποιοι φορούν ένα κάλυμμα στόματος, το muhapatti, για να αποτρέπουν την ακούσια βλάβη σε οργανισμούς που αιωρούνται στον αέρα.
Αυτό δεν είναι μια συμβολική χειρονομία. Είναι μια ολοκληρωμένη φιλοσοφική θέση: ότι η βλάβη είναι βλάβη ανεξάρτητα από την κλίμακά της και ότι η πρόθεση του ασκούμενου δεν αναιρεί τον τραυματισμό που προκλήθηκε. Ο ριζοσπαστισμός αυτής της θέσης άλλαξε την ευρύτερη ινδική φιλοσοφική συζήτηση. Ανάγκασε κάθε μεταγενέστερη παράδοση που ασχολήθηκε με την ηθική, συμπεριλαμβανομένων των σχολών που τελικά θα παρήγαγαν τα Σούτρα της Γιόγκα, να πάρει θέση σχετικά με το πού βρισκόταν το όριο της ηθικής μέριμνας.
Ο Πατάντζαλι υποδέχεται τη λέξη
Όταν ο Πατάντζαλι συνέταξε τα Σούτρα της Γιόγκα (που πολλοί μελετητές χρονολογούν περίπου στον 4ο αιώνα μ.Χ.), τοποθέτησε την ahimsa πρώτη ανάμεσα στα πέντε yama, τους ηθικούς περιορισμούς που σχηματίζουν το εξωτερικότερο στρώμα της οκταπλής οδού. Η σειρά είναι σκόπιμη. Η σχολιαστική παράδοση, συμπεριλαμβανομένου του Yogabhashya του Βιάσα, ερμηνεύει αυτή την τοποθέτηση ως θεμελιώδη: χωρίς την αποφυγή της βλάβης, καμία περαιτέρω πρακτική δεν στηρίζεται σε στέρεο έδαφος.
Το Σούτρα II.35 το δηλώνει ξεκάθαρα: ahimsa-pratishthayam tat-vaira-tyagah, όταν η αποφυγή της βλάβης έχει εδραιωθεί, η εχθρότητα εγκαταλείπεται παρουσία αυτού του ανθρώπου. Πρόκειται για σχεσιακό ισχυρισμό, όχι απλώς για προσωπικό. Η ahimsa, στο πλαίσιο του Πατάντζαλι, δεν αλλάζει μόνο τον ασκούμενο· αλλάζει και το πεδίο γύρω του. Η Μπαγκαβάτ Γκίτα συγκαταλέγει την ahimsa στις θεϊκές ιδιότητες στο Κεφάλαιο 16, τοποθετώντας την σε έναν κατάλογο αρετών και όχι ως τεχνικό όρο, γεγονός που υποδηλώνει πόσο ευρέως είχε ήδη διαδοθεί η έννοια όταν η Γκίτα πήρε την τελική της μορφή.
Αξίζει να σημειωθεί τι δεν κάνει η Γκίτα: δεν επιλύει το δίλημμα του Αρτζούνα επικαλούμενη απλώς την ahimsa. Ο στοχασμός του κειμένου πάνω στη δράση σύμφωνα με το ντάρμα, πάνω στο πότε το καθήκον μπορεί να απαιτεί κάτι που μοιάζει με βλάβη, αποτελεί ακριβώς αναγνώριση ότι η αρχή δεν εφαρμόζεται αυτόματα. Η ahimsa, σε όλα τα παραδοσιακά της πλαίσια, δεν υπήρξε ποτέ συνώνυμη με τον απλό πασιφισμό.
Μία αρχή, τρεις κλίμακες
Ο Γκάντι το κατανοούσε αυτό. Βασίστηκε ρητά σε τζαϊνιστικές και βαισναβικές ερμηνείες της ahimsa για να αναπτύξει τη satyagraha (δύναμη της αλήθειας) ως πολιτική μέθοδο και φρόντιζε να τη διακρίνει από την παθητική μη αντίσταση. Η ahimsa, σύμφωνα με την ερμηνεία του, απαιτούσε ενεργό θάρρος· ήταν, όπως έλεγε, η μεγαλύτερη δύναμη που είχε στη διάθεσή του το ανθρώπινο γένος. Απέδιδε μέρος της κατανόησής του στην αλληλογραφία του με τον Raychandbhai, τον Τζαϊνιστή ποιητή και φιλόσοφο Shrimad Rajchandra, οι επιστολές του οποίου διαμόρφωσαν τη σκέψη του Γκάντι κατά τα χρόνια του στη Νότια Αφρική.
Η βουδιστική ηθική προσεγγίζει την ίδια περιοχή από διαφορετική γωνία. Η πρώτη επιταγή, ο κανόνας εκπαίδευσης στα Πάλι για την αποχή από την αφαίρεση ζωής, είναι η ahimsa στην πράξη, ενώ το θετικό της αντίστοιχο είναι η metta, η στοργική καλοσύνη: η ενεργή καλλιέργεια καλής θέλησης προς όλα τα όντα. Εκεί όπου ο Τζαϊνισμός τονίζει τον απόλυτο όρκο και η γιόγκα τονίζει το σχεσιακό πεδίο, ο Βουδισμός τείνει να τονίζει την ποιότητα του νου που κάνει τη βλάβη αδιανόητη. Τρεις παραδόσεις, μία λέξη, τρεις πραγματικά διαφορετικές έμφασεις· καμία από αυτές δεν μπορεί να περιοριστεί σε μια συμβουλή τρόπου ζωής.
Πώς ζει στο σπίτι
Η σχολιαστική γραμματεία, τόσο η τζαϊνιστική όσο και η γιογκική, περιγράφει την ahimsa ως κάτι που λειτουργεί σε τρία επίπεδα: manasa (σκέψη), vacha (ομιλία) και kaya (σώμα). Αυτό το τριμερές πλαίσιο είναι χρήσιμο ακριβώς επειδή αρνείται να αφήσει την αρχή να περιοριστεί στο ευκολότερο επίπεδο. Είναι απλό να αποφεύγεις τη σωματική βλάβη. Είναι αισθητά δυσκολότερο να παρατηρείς τις μικρές μορφές βίας της ομιλίας: την ανυπόμονη απάντηση, τον απαξιωτικό τόνο, τη λέξη που επιλέγεται για να κερδίσει και όχι για να ξεκαθαρίσει. Ακόμη δυσκολότερο είναι να στρέφεσαι στη σκέψη, στις συνηθισμένες κρίσεις που προηγούνται της ομιλίας και της πράξης και που, αν μείνουν ανεξέταστες, διαμορφώνουν και τις δύο.
Η δική μου πρακτική μού έχει διδάξει ότι η ahimsa είναι λιγότερο ένας κανόνας και περισσότερο μια κατεύθυνση της προσοχής. Κάνω japa με μια μάλα ως μέρος ενός καθημερινού ρυθμού που περιλαμβάνει puja και θυμίαμα κάθε μέρα: όχι επειδή αυτά τα αντικείμενα επιτελούν τη δουλειά, αλλά επειδή σηματοδοτούν τη στιγμή που η προσοχή στρέφεται προς τα μέσα. Το ερώτημα που θέτει η ahimsa δεν είναι «προκάλεσα βλάβη σήμερα;» σαν στοιχείο μιας λίστας ελέγχου. Είναι περισσότερο: πού λειτουργούσα στον αυτόματο; Πού ενήργησα από συνήθεια ή εκνευρισμό αντί από επίγνωση; Η πρακτική είναι η παρατήρηση, ξανά και ξανά.
Υπάρχει μια μάλα που μερικές φορές αποκαλείται Forgiveness Warrior, ένα όνομα που αποτυπώνει κάτι που η παράδοση γνώριζε ανέκαθεν: ότι η αποφυγή της βλάβης προς τα έξω αρχίζει με κάτι πολύ δυσκολότερο, στραμμένο προς τα μέσα. Ο όρκος δεν αφορά πρωτίστως τον κόσμο. Αφορά την ποιότητα της προσοχής που του προσφέρεις.
Το θεμέλιο πριν από την πρακτική
Ο Πατάντζαλι τοποθέτησε πρώτα την ahimsa για έναν λόγο που ισχύει σε όλες τις παραδόσεις: κάθε άλλη ηθική και στοχαστική πρακτική χτίζεται πάνω της. Η συγκέντρωση χωρίς την αποφυγή της βλάβης γίνεται χειραγώγηση. Η πειθαρχία χωρίς την αποφυγή της βλάβης γίνεται ακαμψία. Ακόμη και η γενναιοδωρία, χωρίς τον υποκείμενο προσανατολισμό της ahimsa, μπορεί να μετατραπεί σε συναλλαγή.
Αυτό που κατανόησε η Τσαντόγκια Ουπανισάδα και που οι τζαϊνιστικές, γιογκικές, βουδιστικές και γκαντιανές παραδόσεις ανέπτυξαν, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, είναι ότι η αποφυγή της βλάβης δεν αποτελεί περιορισμό της ζωής. Είναι μια ποιότητα προσοχής που καθιστά δυνατή μια συγκεκριμένη μορφή ζωής. Από τον οικογενειάρχη του κειμένου του δάσους δεν ζητούνταν να γίνει μοναχός. Του ζητούνταν να παρατηρεί τι έκανε, σε ποιον το έκανε, και να επιλέγει ανάλογα.
