La maggior parte di noi arriva allo yoga attraverso il corpo — un tappetino srotolato in una stanza tranquilla, una posizione mantenuta finché il respiro si stabilizza. Eppure la tradizione custodisce qualcosa di più ampio dietro quelle posizioni: un intero modo di prestare attenzione, di attraversare la giornata con un po’ più di cura. La mappa è antica, e gentile. Non chiede nulla tutto insieme.
Lo yoga va ben oltre l’esercizio fisico. Il suo cuore più antico vive nelle otto membra dello yoga, stabilite nei Yoga Sutra di Patanjali. Questo sentiero ottuplice — Ashtanga, dal sanscrito ashta (otto) e anga (membra) — raccoglie tutta la pratica in una forma silenziosa, il corpo è solo la sua prima porta.
Le otto membra dello yoga
Le otto membra offrono un quadro per una crescita costante, interna ed esterna. Non sono gradini da scalare in ordine, ma parti di un unico organismo vivente — da esplorare e intrecciare nella vita nel tempo. Considera le posizioni che la maggior parte di noi incontra per prime come l’ingresso, non come tutta la casa.
- Yama (standard etici). I principi che guidano il nostro rapporto con il mondo intorno — non violenza (ahimsa), veridicità (satya), non rubare (asteya), uso corretto dell’energia e autocontrollo (brahmacharya), e non possessività (aparigraha).
- Niyama (osservanze personali). Le pratiche che coltivano disciplina interiore e rispetto di sé — pulizia (saucha), contentezza (santosha), sforzo disciplinato (tapas), auto-studio (svadhyaya) e abbandono a uno scopo superiore (Ishvara Pranidhana).
- Asana (posizioni). L’aspetto dello yoga più familiare in Occidente — posizioni fisiche che stabilizzano il corpo, lo rilassano e lo preparano alla seduta.
- Pranayama (pratica del respiro). Lavorare con il respiro, riconoscendo quanto sia strettamente legato al nostro stato mentale ed emotivo.
- Pratyahara (ritiro dei sensi). Rivolgere i sensi verso l’interno, allontanandoli dall’attrazione degli stimoli esterni.
- Dharana (concentrazione). Radunare l’attenzione su un unico punto — il respiro, un mantra, un oggetto — e mantenerla.
- Dhyana (meditazione). Uno stato di assorbimento stabile e senza sforzo, in cui la mente si calma.
- Samadhi (assorbimento). Nel quadro di Patanjali, la membra verso cui il percorso si muove — una profonda quiete in cui il consueto senso di separazione svanisce.
Il contesto storico delle otto membra
Le otto membra furono stabilite da Maharishi Patanjali nel suo testo fondamentale, i Yoga Sutra, solitamente datati intorno al 400 d.C.. La parola sutra significa 'filare o tessere', un indizio di come questi circa 195-196 aforismi — detti brevi e densi — si interconnettano per formare un'intera filosofia.
I Yoga Sutra si dividono in quattro sezioni. La seconda, Sadhana Pada (il libro della pratica spirituale), enumera gli otto arti nel Sutra 2.29. Patanjali offre il sentiero ottuplice come modo per alleviare la sofferenza umana e muoversi verso l’auto-realizzazione. La tradizione descrive le fasi più profonde di quel movimento in stadi propri: una prima assorbimento (savikalpa, o samprajnata samadhi) che mantiene ancora un senso quieto di soggetto e oggetto, aprendo verso un assorbimento più completo (nirvikalpa, o asamprajnata samadhi), con kaivalya — liberazione — indicata come la fine dichiarata del percorso.
Il sanscrito originale per gli otto arti, come citato nel Sutra 2.29, recita:
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani || 2.29 ||)
Insieme, questi otto arti sono descritti come coltivare una mente, un corpo e uno spirito più armoniosi, attirando il praticante verso un senso stabile di benessere e libertà.
Yama — standard etici
Il percorso yogico inizia, nella tradizione, con Yama: i principi etici che modellano il nostro modo di incontrare il mondo intorno a noi. Questi sono meno una lista di regole che un modo di condotta in cui si cresce. Yama invita a una disciplina interiore costante, un dispiegarsi piuttosto che una richiesta, chiedendoci di incarnare valori come:
- Ahimsa (अहिंसा). Non violenza e compassione nel pensiero, nella parola e nell’azione.
- Satya (सत्य). Veridicità e onestà nel modo in cui parliamo e trattiamo gli altri.
- Asteya (अस्तेय). Non rubare — non solo beni materiali, ma anche tempo, energia e idee.
- Brahmacharya (ब्रह्मचर्य). Classicamente, continenza e uso corretto dell’energia vitale; comunemente praticato oggi come moderazione e autocontrollo dei sensi.
- Aparigraha (अपरिग्रह). Non-avidità e non-attaccamento — trovare contentezza con ciò che abbiamo, senza accumulare senza fine.
Niyama — osservanze personali
Niyama, il secondo arto, rivolge l’attenzione verso l’interno, a osservanze personali che affinano il carattere e la determinazione. Dove Yama guarda all’esterno, Niyama guarda a casa. I cinque Niyama sono:
- Saucha (शौच). Pulizia — del corpo, ma anche della mente e del linguaggio.
- Santosha (संतोष). Contentezza — trovare facilità in ciò che è, e apprezzare il momento presente.
- Tapas (तपस्). Sforzo disciplinato e perseveranza — il calore di un impegno costante.
- Svadhyaya (स्वाध्याय). Auto-studio — leggere i testi, riflettere sui propri pensieri e azioni, conoscere se stessi in modo più onesto.
- Ishvara Pranidhana (ईश्वरप्रणिधान). Nel testo, la resa al divino — inteso in senso ampio come una potenza superiore, uno scopo più profondo, o semplicemente il lasciar andare il bisogno di controllare.
Niyama è un lavoro tranquillo e quotidiano. Molte persone trovano che tenere un diario per l’auto-studio e la riflessione dia a Svadhyaya un luogo dove vivere — un posto per notare ciò che si ripete e ciò che cambia.
Asana — posture fisiche
Asana, il volto più riconoscibile dello yoga in Occidente, è la pratica delle posture fisiche. La parola deriva dal sanscrito per 'sedile', e originariamente indicava una postura seduta stabile — un corpo abbastanza fermo da sedersi e respirare.
Molte posture si adattano alla meditazione, ma il cuore dell’asana è trovare una — Sthira Sukhasana — che ti permetta di essere stabile, comodo e immobile. Un cuscino stabile su cui sedersi può fare la differenza tra sedersi e sedersi comodamente — e quella piccola differenza spesso decide se ti siederai di nuovo domani.
A un livello più profondo, l’asana riguarda l’unione di mente, corpo e respiro. Mantenendo una postura, l’attenzione si sposta dalla superficie del corpo verso qualcosa di più silenzioso sotto.
Vale la pena ricordare che l’asana è solo uno degli otto arti. Offre molto da sola — ma nella tradizione, la trasformazione più completa si dice derivi dal lavoro con tutti e otto insieme.
Pranayama — pratica del respiro
Pranayama, il quarto arto, lavora con il respiro. La parola deriva da due radici sanscrite: prana, che significa 'respiro' o 'forza vitale', e ayama, che significa 'estensione' o 'regolazione'.
Il respiro è vicino alla mente. Il pranayama riconosce questa connessione e lavora con essa delicatamente — e nella tradizione, regolare il respiro si dice porti calma, concentrazione e una stabilità serena. Molte persone amano profumare l’aria prima, magari con qualche goccia di olio essenziale per la pratica del respiro, così i sensi sanno che è il momento di rallentare.
Esistono molte tecniche, ognuna con il proprio carattere. Alcune delle più comuni includono:
- Ujjayi Pranayama (respiro vittorioso). Un leggero restringimento della gola crea un suono morbido, simile a quello dell’oceano, ad ogni inspirazione ed espirazione.
- Nadi Shodhana (respiro alternato dalle narici). Respirare attraverso una narice alla volta; nella tradizione, si dice che questo porti equilibrio tra i due lati.
- Kapalbhati (respiro che illumina il cranio). Una tecnica più vigorosa di espirazioni rapide e forzate seguite da inspirazioni passive.
I praticanti descrivono il pranayama come un modo per calmare la mente e stabilizzare l'energia. Lavorando con il respiro, anche il resto della pratica spesso diventa più tranquillo.
Pratyahara — ritiro dei sensi
Pratyahara, il quinto arto, è la pratica di riportare i sensi verso l'interno, lontano dal costante richiamo del mondo. Si tratta di allentare la presa della distrazione e rivolgere l'attenzione verso il paesaggio interiore.
Ci sono diversi modi per praticare Pratyahara, tra cui:
- Fissare dolcemente un punto singolo (Trataka). Riposare gli occhi su un oggetto — classicamente una singola fiamma di candela su cui fissare lo sguardo — per raccogliere la mente e lasciare cadere le distrazioni.
- Chiudere gli occhi e seguire il respiro. Una pratica semplice che ancorare l'attenzione all'interno e coltiva la consapevolezza interiore.
- Lasciar andare i suoni esterni. Praticare in un luogo tranquillo, o usare tappi per le orecchie, per attenuare i rumori esterni.
Pratyahara è una soglia naturale sul cammino — prepara la via per la quiete più profonda che segue. Alcune persone amano segnare questa soglia con incenso per segnare l'inizio della pratica, un piccolo segnale che questo tempo è dedicato.
Dharana — concentrazione
Dharana, il sesto arto, è la concentrazione focalizzata: dirigere l'attenzione su un unico punto — il respiro, un mantra, un oggetto — e mantenerla lì.
Dharana allena la mente a restare e a resistere alla deriva della distrazione. Questa stabilità è ciò che rende possibile una meditazione più profonda. Ci sono diversi modi per praticarla, tra cui:
- Ripetere un mantra. Ripetere silenziosamente o ad alta voce una parola o una frase — 'Om', o un'affermazione personale. Un japa mala per scandire il mantra dà alle mani qualcosa da fare mentre la mente rimane con il suono.
- Seguire il respiro. Osservare il suo flusso naturale senza cercare di modificarlo.
- Mantenere un'immagine. Riposare la mente su un'immagine mentale — un fiore, un simbolo, un mandala.
Dhyana — meditazione
Dhyana, il settimo arto, è l'assorbimento meditativo stabile. Qui la mente si concentra senza sforzo e il chiacchiericcio del pensiero e della preoccupazione comincia a diminuire.
Dhyana è spesso semplicemente chiamato 'meditazione' in Occidente, ma la tradizione significa più che sedersi in silenzio. Descrive uno stato di attenzione raccolta e tranquilla in cui il solito senso di un sé separato si assottiglia. Molti praticanti trovano che il suono per calmare la mente prima della meditazione aiuti la transizione — il tono costante di una ciotola tibetana suonata all'inizio e alla fine della seduta dà alla pratica un chiaro vantaggio.
