Existe um tipo particular de silêncio que procuramos alcançar antes de algo difícil: uma conversa complicada, um começo madrugador, um medo que preferíamos não nomear. Em toda a Índia, uma das formas mais antigas de enfrentar esse momento é sentar-se, respirar e recitar algumas linhas de sânscrito, uma pranama, uma oferenda de respeito. A Sri Narasimha Pranama é uma delas. Na tradição vaishnava, é oferecida a Narasimha, a forma de Vishnu meio homem e meio leão, e recitada como uma invocação de coragem e firmeza, uma forma de fixar a mente na destemor antes de entrar no dia.
O que se segue não é um único mantra, mas uma sequência de três versículos tradicionais habitualmente recitados em conjunto como a pranama de Narasimha. Partilhamos estes versos como património vivo - a lenda, o sânscrito e o significado de cada linha -, para que os possa ler com compreensão e, se desejar, fazer deles uma pequena prática consciente. A iniciativa permanece consigo; os versículos são uma ferramenta à qual pode regressar.
Quem é Narasimha
A história vem da tradição do Bhagavata. Um rei chamado Hiranyakashipu tornara-se tão poderoso e tão cruel que proibiu por completo a adoração de Vishnu; no entanto, o seu próprio filho, Prahlada, ainda se mantinha devoto. A ira do rei voltou-se contra o rapaz. Segundo a lenda, Narasimha surge nesse momento: nem homem nem animal, nem dentro nem fora, nem de dia nem de noite, escapando a todas as condições que o tirano estabelecera para a sua própria proteção. Defende a criança e põe fim ao reinado do rei.
Lida como património, e não como doutrina, a figura transmite um significado claro: um rosto feroz voltado para a crueldade e outro terno voltado para os devotos. É essa natureza dupla, a ferocidade e a ternura mantidas em conjunto, que os versículos abaixo retomam vezes sem conta.
Versículo 1, a pranama propriamente dita
नमस्ते नरसिंहाय
प्रह्लादाह्लाद-दायिने
हिरण्यकशिपोर् वक्षः-
शिला-टङ्क-नखालये
Transliteração
namas te narasiṁhāya
prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vakṣaḥ
śilā-ṭaṅka-nakhālaye
Tradução
“Apresento os meus respeitos a Narasimha, que traz alegria a Prahlada e cujas garras são como cinzéis no peito pétreo do demónio Hiranyakashipu.”
O que os versos contêm
- Narasimha, a forma divina meio homem (nara) e meio leão (simha).
- Prahlādāhlāda-dāyine, aquele que traz felicidade ao devoto Prahlada, simbolizando proteção e graça.
- Hiraṇyakaśipor vakṣaḥ-śilā-ṭaṅka-nakhālaye, garras comparadas a cinzéis que atravessam o peito duro, semelhante a pedra, do rei que se voltou contra o dharma, ou a rectidão.
Este primeiro verso é o próprio pranama: uma simples vénia. Nomeia o protector dos fiéis e o desfazer da crueldade no mesmo fôlego, e realça as garras, o pormenor feroz, como o meio pelo qual a arrogância foi quebrada.
Verso 2, presente em todas as direções
इतो नृसिंहः परतो नृसिंहो
यतो यतो यामि ततो नृसिंहः
बहिर्नृसिंहो हृदये नृसिंहो
नृसिंहम् आदिं शरणं प्रपद्ये
Transliteração
ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho
yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ
bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho
nṛsiṁham ādim śaraṇam prapadye
Tradução
«Narasimha está aqui e Narasimha está ali. Onde quer que eu vá, Narasimha está lá. Ele está fora e dentro do meu coração. Refugio-me em Narasimha, a fonte primordial e o meu refúgio supremo.»
O que os versos contêm
- ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho, «aqui e ali»; na tradição, o divino entendido como presente em todas as direções.
- yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ, «onde quer que eu vá, ele está lá»; a sensação de que a proteção é constante, qualquer que seja o lugar.
- bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho, «fora e dentro do coração»; o divino entendido como simultaneamente exterior e interior.
- nṛsiṁham ādim śaraṇam prapadye, «refugio-me em Narasimha, a fonte primordial»; a linha resolve-se na entrega.
O verso 2 é um verso de proteção separado e muito querido, frequentemente recitado por si só; a única linha ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho é conhecida de cor por muitos praticantes. Na tradição, os devotos entendem Narasimha como sempre presente, dentro e fora; o verso exprime essa convicção e termina num abandono confiante.
Verso 3, do Dashavatara Stotra de Jayadeva
तव कर-कमल-वरे नखम् अद्भुत-शृङ्गम्
दलित-हिरण्यकशिपु-तनु-भृङ्गम्
केशव धृत-नरहरि-रूप जय जगदीश हरे
Transliteração
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
Tradução
«As tuas mãos de lótus seguram unhas semelhantes a maravilhosos cornos. Com elas rasgaste o corpo do poderoso Hiranyakashipu, como uma vespa a ser esmagada. Ó Keshava, que assumiste a forma de Narahari, metade homem e metade leão, glória a ti, Senhor do universo!»
O que os versos contêm
- tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgam, as unhas divinas, ferozes e, ainda assim, parte de mãos semelhantes a lótus: destruição da crueldade e ternura para com os devotos, contidas numa só imagem.
- dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam, o corpo do rei comparado ao de uma vespa, salientando como a crueldade parece pequena perante esse poder.
- keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare, louvor a Keshava, um nome de Vishnu, que assumiu a forma de Narahari para restabelecer a ordem no mundo.
Este terceiro verso é, na verdade, o quarto verso do Dashavatara Stotra, o célebre hino de Jayadeva Goswami aos dez avatares de Vishnu, retirado do Gita Govinda do século XII. Nomear a sua origem faz parte de o ler com honestidade: é cantado muito para além do pranama de Narasimha, e o seu lugar num dos poemas mais queridos da literatura sânscrita é um património que vale a pena conhecer.
Ler os três em conjunto
Tomados como uma sequência, os três versos percorrem um arco claro. O primeiro oferece respeito. O segundo abre-se para a sensação vivida de uma proteção que está em toda a parte, dentro e fora. O terceiro resolve-se numa entrega e num louvor alegres. Ao longo de todos eles está presente essa natureza dupla: a ferocidade dirigida à crueldade, a gentileza dirigida àquele que confia.
Na tradição, os devotos entendem Narasimha como sempre presente, e os versos expressam a sua reverência, o seu sentimento de proteção e o desejo de se entregarem. Partilhamos isto como contexto cultural e espiritual, não como uma afirmação que se peça ao leitor para adoptar: uma descrição de uma devoção viva, apresentada com respeito.
O pranama como prática consciente
Não tem de pertencer à tradição para retirar algo tranquilizador destas linhas. Um pranama, recitado lentamente, funciona de forma muito semelhante a qualquer prática focada: dá à mente algo em que repousar e ao corpo um ritmo a seguir. Dito antes de um momento difícil, é menos um pedido para ser resgatado do que uma forma de reunir a sua própria coragem e definir a sua intenção, enfrentando o medo com atenção em vez de o evitar. Um mantra é uma prática, não uma garantia, nem um substituto para os passos práticos que uma situação difícil exige. O que a repetição tende a cultivar é uma mente mais calma e menos agitada. O trabalho continua a ser seu; o cântico é a ferramenta à qual continua a regressar.
Se quiser fazer disso uma pequena prática, alguns apoios simples podem ajudá-lo a assinalar o tempo como seu:
- Conte. Pegue numa japa mala com 108 contas, a ferramenta clássica para entoar cânticos. Mova uma conta por repetição, contando pelas contas enquanto recita, para que a sua atenção possa repousar nas palavras, em vez de no número.
- Prepare o espaço. Algumas pessoas acendem um pau de incenso de sândalo antes de se sentarem; a nota quente e amadeirada do sândalo faz há muito parte da devoção em toda a Índia. Se preferir óleos, um queimador de óleos em cerâmica para perfumar a divisão cumpre a mesma função suave.
- Assinale uma transição. Um som límpido, a ressonância de uma taça tibetana para abrir e fechar a prática, é uma forma simples de entrar e sair de alguns minutos de quietude.
- Dê-lhe um foco. Muitas pessoas mantêm uma pequena estátua de uma divindade para o seu altar, uma figura esculpida à mão para assinalar o espaço, simplesmente como um ponto onde o olhar possa repousar.
Nenhum destes elementos é obrigatório, e nenhum pratica por si. São companheiros discretos, objetos rituais para uma prática devocional diária, que ajudam a indicar ao corpo e à mente que este é o seu momento para se sentar, respirar e regressar às palavras. Defina uma intenção ao começar e deixe que a prática se encarregue do resto.
Algumas perguntas frequentes
Tenho de ser hindu para o ler ou entoar?
Partilhamos isto como herança cultural e espiritual, não como uma doutrina que alguém tenha de adotar. Muitas pessoas de fora da tradição sentem-se atraídas pelo seu ritmo e pelo tema de enfrentar o medo com coragem. Se optar por entoá-lo, faça-o com respeito e atenção ao significado. Quer se torne uma prática regular, quer seja simplesmente um belo texto que leu uma vez, a escolha é inteiramente sua.
Entoá-lo vai resolver os meus problemas?
Dentro da tradição, é recitado para proteção e para aliviar o medo, e essa intenção está no seu cerne. Ainda assim, apresentá-lo-íamos com honestidade: um mantra é uma prática, não uma solução mágica nem um substituto para as medidas práticas que uma situação exige. O que tende a cultivar é uma mente mais serena e um sentido de propósito mais claro. A capacidade de agir permanece consigo.
Independentemente da forma como chega a estes versos, seja por devoção, herança ou simplesmente por alguns minutos de quietude antes de um dia difícil, que o acompanhem com a mesma serenidade que ofereceram a outros durante séculos.
