Slovo je starší než praxe, která ho proslavila. Používalo se již v době, kdy lesy upanišadského věku byly stále střediskem indického filozofického života, staletí předtím, než někdo kodifikoval jedinou ásanu, staletí předtím, než Patanjali sepsal své sútry. Porozumět ahimse znamená sledovat ji zpět, za hranice jógového studia, za regál wellness produktů, do světa, kde se poprvé objevila.
V lese Upanišad
Chandogja Upanišada, složená někdy mezi osmým a šestým stoletím př. n. l., obsahuje jedno z nejranějších zaznamenaných použití tohoto slova. Pasáž (Chandogja Upanišada 3.17.4) není adresována mnichovi ani lesnímu asketovi. Je adresována hlavaři rodiny. Ahimsa se objevuje v seznamu etických povinností vedle tapas (asketismus), arjava (upřímnost) a dana (štědrost). Nepůsobení škody, ve svém prvním datovatelném výskytu, je domácí a společenskou etikou: něčím, co praktikujete u stolu, ve slově, v běžné struktuře života žitého mezi ostatními lidmi.
Slovo samo je složené. Předpona a- neguje; himsa znamená zranění, škodu, touhu udeřit. Kořen je han, zabít. Ahimsa tedy není pasivní slovo. Označuje aktivní odmítnutí něčeho, co je vždy možné. Rigvéda ho neobsahuje; jeho vznik v upanišadské literatuře znamená filozofický obrat v pozdním védském období, od obětních rituálů k vnitřní etice. Do čtvrtého století př. n. l. gramatik Panini považoval himsa za ustálený kořen ve svém Ashtadhyayi, základní sanskrtské gramatice. Koncept byl běžně používán ve filozofii dávno předtím, než se stal technickým termínem jakékoli jedné tradice.
Mahavirov absolut
Pokud Upanišady daly ahimse její první jasné vyjádření, byla to jainská filozofie, která ji učinila bezpodmínečnou. Mahavira, čtyřiadvacátý Tirthankara džinismu, povýšil ahimsu na nejvyšší etický princip (paramovdharma) a proměnil relativní směrnici v absolutní slib. Pro jainské mnichy a mnišky se závazek vztahuje na všechna živá stvoření, včetně hmyzu a mikroorganismů. Mnichové tradic Digambara a Shvetambara nosí malý smetáček, aby před sebou zametli cestu a vyhnuli se tak ublížení malým tvorům. Někteří nosí ústní šátek, muhapatti, aby zabránili neúmyslnému poškození vzdušných organismů.
Nejedná se o symbolický gest. Je to propracovaná filozofická pozice: že škoda je škoda bez ohledu na rozsah a že úmysl praktikujícího nezruší způsobenou újmu. Radikalita této pozice změnila širší indickou filozofickou diskusi. Přinutila každou následující tradici, která se zabývala etikou, včetně škol, které nakonec vytvořily Jóga sútry, zaujmout stanovisko k tomu, kde leží hranice morálního zvažování.
Patanjali přijímá slovo
Když Patanjali sestavil Jóga sútry (mnoho učenců je datuje do čtvrtého století n. l.), umístil ahimsu na první místo mezi pěti jamami, etickými omezeními, která tvoří nejvnější vrstvu osmidílné cesty. Pořadí je záměrné. Komentářská tradice, včetně Vyásova Yogabhashya, čte toto umístění jako základní: bez nepůsobení škody nestojí žádná další praxe na pevných základech.
Sútra II.35 jasně říká: ahimsa-pratishthayam tat-vaira-tyagah — když je nepůsobení škody ustaveno, nepřátelství je v přítomnosti té osoby opuštěno. Toto je vztahové tvrzení, nejen osobní. Ahimsa, v Patanjaliho pojetí, nemění pouze praktikujícího; mění i pole kolem něj. Bhagavadgíta uvádí ahimsu mezi božskými vlastnostmi v kapitole 16, zařazujíc ji do katalogu ctností spíše než jako technický termín, což naznačuje, jak široce se koncept do té doby rozšířil.
Stojí za to poznamenat, co Gíta nedělá: neřeší Arjunovo dilema pouhým odvoláním na ahimsu. Meditace textu o dharmickém jednání, o tom, kdy povinnost může vyžadovat to, co vypadá jako škoda, je právě uznáním, že princip není sám o sobě aplikovatelný. Ahimsa ve svých tradičních kontextech nikdy nebyla synonymem jednoduchého pacifismu.
Jeden princip, tři úrovně
Gandhi to chápal. Výslovně čerpal z jainských a vaišnavských interpretací ahimsy, aby vyvinul satjágrahu (sílu pravdy) jako politickou metodu, a pečlivě ji odlišoval od pasivního odporu. Ahimsa podle něj vyžadovala aktivní odvahu; byla, jak říkal, největší silou, kterou lidstvo má k dispozici. Část svého porozumění přičítal korespondenci s Raychandbhaim, jainským básníkem-filozofem Shrimad Rajchandrou, jehož dopisy formovaly Gandhiho myšlení během let v Jižní Africe.
Buddhistická etika přistupuje ke stejnému tématu z jiného úhlu. První přikázání, pali pravidlo zdržet se zabíjení, je ahimsa v praxi, a jeho pozitivní protějšek je metta, laskavost: aktivní pěstování dobré vůle ke všem bytostem. Kde džinismus zdůrazňuje absolutní slib a jóga zdůrazňuje vztahové pole, buddhismus klade důraz na kvalitu mysli, která činí škodu nepředstavitelnou. Tři tradice, jedno slovo, tři skutečně odlišné důrazy; žádný z nich nelze redukovat na pouhý životní tip.
Jak žije doma
Komentářská literatura, jak jainská, tak jógová, popisuje ahimsu jako působící na třech úrovních: manasa (myšlenka), vacha (řeč) a kaya (tělo). Tento trojčlenný rámec je užitečný právě proto, že nedovoluje, aby se princip usadil na nejjednodušší úrovni. Je snadné vyhnout se fyzické újmě. Je podstatně těžší si všimnout drobných násilností řeči: netrpělivé odpovědi, odmítavého tónu, slova vybraného k vítězství místo k objasnění. Je ještě těžší věnovat pozornost myšlenkám, zvykovým soudům, které předcházejí řeči a činům a které, pokud nejsou zkoumány, formují obojí.
Má vlastní praxe mě naučila, že ahimsa je spíše směr pozornosti než pravidlo. Mám japu s malou jako součást denního rytmu, který zahrnuje puju a vonné tyčinky každý den: ne proto, že by tyto předměty vykonávaly práci, ale protože označují okamžik, kdy se pozornost obrací dovnitř. Otázka, kterou ahimsa klade, není „způsobil jsem dnes škodu?“ jako položka na seznamu. Je blíže k: kde jsem byl na autopilotu? Kde jsem jednal z návyku nebo podráždění místo z vědomí? Praxe je opakované vnímání.
Existuje mala někdy nazývaná Bojovník odpuštění, název, který zachycuje něco, co tradice vždy věděla: že nepůsobení škody směrem ven začíná něčím mnohem těžším směrem dovnitř. Slib není primárně o světě. Je o kvalitě pozornosti, kterou mu věnujete.
Základ před praxí
Patanjali umístil ahimsu na první místo z důvodu, který platí napříč tradicemi: každá další etická a kontemplativní praxe je na ní postavena. Soustředění bez nepůsobení škody se stává manipulací. Disciplína bez nepůsobení škody se stává rigiditou. Dokonce i štědrost bez základní orientace ahimsy se může stát transakcí.
Co Chandogja Upanišada pochopila a co džinistické, jógové, buddhistické a gandhijské tradice každá svým způsobem rozvinuly, je, že nepůsobení škody není omezením života. Je to kvalita pozornosti, která umožňuje určitý druh života. Hlavař rodiny v lese nebyl vyzýván, aby se stal mnichem. Byl vyzýván, aby si všiml, co dělá, komu to dělá, a podle toho si vybral.
