Ganesha : Dévoiler le mystère de la divinité à tête d’éléphant 🐘

Par Alex Pervov · 26 March 2024 · 13 min read

Ganesha: Unraveling the Mystique of the Elephant-Headed Deity 🐘 - SHAMTAM

Certaines figures vous rencontrent bien avant que vous ne connaissiez leur histoire. Le dieu à tête d’éléphant au ventre rond, à moitié souriant, apparaît souvent sur une porte, un comptoir de boutique ou une étagère d’ami — placé là, discrètement, au début de quelque chose. Voici Ganesha : connu dans la tradition hindoue comme l’éliminateur d’obstacles et le dieu des commencements, honoré partout où un nouveau chapitre s’apprête à s’ouvrir. Ce qui suit est son histoire, racontée comme un héritage vivant plutôt que comme une vérité imposée — et, doucement, ce qu’elle pourrait vous offrir la prochaine fois que vous vous tiendrez à votre propre seuil.

Dans le vaste panthéon des divinités hindoues, Ganesha se distingue par sa tête d’éléphant et son corps humain, une forme qui incarne la sagesse, la prospérité et la disparition des obstacles. Il est connu sous de nombreux noms — Ganapati, Vinayaka, Pillaiyar — et sa présence dépasse largement l’Inde, s’étendant au jaïnisme, aux traditions bouddhistes et à l’Asie du Sud-Est. Des écritures anciennes à une petite statue sur un bureau moderne, son histoire tisse le spirituel avec le quotidien. Aussi orthographié Ganesh, et vénéré comme Dieu suprême au sein de la secte Ganapatya, il est l’une des divinités les plus largement adorées dans le panthéon hindou — une dévotion qui transcende confessions et frontières.

Qui est Ganesha ?

Ganesha, ou Gaṇeśa, signifie « Seigneur des peuples » et « Seigneur des Ganas » — les hôtes serviteurs de Shiva. Sa forme est lue comme symbolique, unissant le physique (maya) et l’âme (atman), et il est donc invoqué tant dans les quêtes intellectuelles que face aux difficultés pratiques. En tant que Dieu suprême de la secte Ganapatya, son influence s’étend à travers les confessions hindoues, le jaïnisme, le bouddhisme, et au-delà des cultures indiennes.

Apparence et symboles

La tête d’éléphant et les quatre bras de Ganesha portent un enseignement discret. Ses grandes oreilles sont dites écouter patiemment les prières des fidèles. Son ventre arrondi est décrit comme contenant des univers entiers. Sa monture, le grand rat bandicoot indien, symbolise la capacité à trouver un chemin même à travers le plus petit interstice — un rappel que les obstacles peuvent être contournés plutôt que simplement affrontés. Et son goût pour les modakas, ces douceurs souvent représentées dans sa main, évoque la douceur qui suit la dévotion et l’attention.

Voici la forme reproduite encore et encore en laiton, pierre et bois. Si l’iconographie vous attire, nos statues artisanales de Ganesha sont l’objet tangible qui en découle — un petit murti assis sur le lotus, le genre de pièce que l’on place là où commence un foyer, un bureau ou une nouvelle entreprise.

Illustration colorée de Ganesha, la divinité hindoue à tête d’éléphant et éliminateur d’obstacles, dans des tons festifs chaleureux

La signification de Ganesha

Ganesha revêt une profonde signification à travers les cultures, pour plusieurs raisons :

  • Éliminateur d’obstacles. Il est adoré en tant que Vighnaharta, celui qui dégage le chemin des entraves — c’est pourquoi il est invoqué au début de nouvelles entreprises et cérémonies.
  • Dieu des commencements. Il est invoqué au début d’entreprises importantes pour poser une intention et commencer avec concentration, plutôt que comme une promesse d’un résultat particulier.
  • Patron des arts et des sciences. Son association à la sagesse et à la créativité fait de lui une figure vénérée parmi les érudits, artistes et enseignants.
  • Attrait universel. Son culte traverse les lignes sectaires et géographiques, rassemblant des valeurs telles que l’intelligence, la persévérance et la capacité à affronter l’adversité.
  • Iconographie. Sa forme à tête d’éléphant est riche de sens — sagesse, compréhension, et une oreille attentive tournée vers ceux qui viennent à lui.
  • Célébrations culturelles. Ganesh Chaturthi, la grande fête en son honneur, rassemble les communautés chaque année.
  • Inclusivité dans le culte. Son attrait ne se limite pas à l’hindouisme mais s’étend au jaïnisme et au bouddhisme, témoignant de sa large pertinence.

Il vaut la peine de s’arrêter sur ce second point. Lu consciemment, le « dieu des commencements » est moins une garantie qu’une invitation : s’arrêter au seuil d’une nouvelle tâche, nommer ce que l’on entend faire, et commencer avec attention. C’est cela, plutôt que tout résultat qu’une statue pourrait offrir, que la tradition propose.

32 formes de Ganesha

Ganesha apparaît sous de nombreuses formes, chacune portant sa propre symbolique. La tradition en compte trente-deux, et voici un tour d’horizon — à lire comme ce que les dévots ont longtemps associé à chaque forme, non comme des promesses faites par une figure.

  1. Bala Ganapati. Le « Ganapati enfantin » — l’innocence et l’enfant divin, tenant l’abondance de la terre.
  2. Taruna Ganapati. Le « Ganapati jeune » — la fraîcheur et la promesse de la jeunesse.
  3. Bhakti Ganapati. Le « Ganapati dévot » — la pure dévotion et la joie du culte.
  4. Vira Ganapati. Le « Ganapati vaillant » — courage et protection face à l’adversité.
  5. Śakti Ganapati. Le « Ganapati puissant » — la force et l’empowerment de la shakti divine.
  6. Dvija Ganapati. Le « Ganapati deux fois né » — renaissance et éveil spirituel.
  7. Siddhi Ganapati. Le « Ganapati accompli » — l’atteinte du succès et de la maîtrise.
  8. Ucchishta Ganapati. Le « Ganapati dévoreur de restes » — la sainteté des offrandes.
  9. Vighna Ganapati. Le « Seigneur des obstacles Ganapati » — vigilant face aux entraves sur le chemin spirituel.
  10. Kshipra Ganapati. Le « Ganapati à action rapide » — la forme vers laquelle les dévots se tournent traditionnellement pour obtenir des bénédictions rapides.
  11. Heramba Ganapati. Le protecteur à cinq têtes, chevauchant un lion, des faibles et des démunis.
  12. Lakshmi Ganapati. Le « Ganapati chanceux » — proche de la déesse Lakshmi et traditionnellement associé à la prospérité.
  13. Maha Ganapati. Le « Grand Ganapati » — pouvoir étendu et sagesse universelle.
  14. Vijaya Ganapati. Le « Ganapati victorieux » — triomphe sur les défis.
  15. Nrtya Ganapati. Le « Ganapati danseur » — joie, créativité et arts.
  16. Urdhva Ganapati. Le « Ganapati élevé » — ascension et conscience supérieure.
  17. Ekakshara Ganapati. Associé à la syllabe unique « gam », liée directement aux sons cosmiques.
  18. Vara Ganapati. Le « Ganapati donneur de faveurs » — la forme vers laquelle les dévots se tournent pour demander des bénédictions.
  19. Tryakshara Ganapati. Représente le mantra fondamental AUM, censé englober toute l’existence.
  20. Kshipra Prasada Ganapati. Le « Ganapati qui accorde rapidement » — traditionnellement invoqué par ceux qui cherchent une réponse rapide.
  21. Haridra Ganapati. Le « Ganapati couleur curcuma » — la teinte dorée du curcuma traditionnellement liée à l’auspice et à la pureté.
  22. Ekdanta Ganapati. Le « Ganapati à une seule défense » — sacrifice pour le bien commun.
  23. Srishti Ganapati. Le « Ganapati créateur » — créativité et manifestation des idées.
  24. Uddanda Ganapati. Le « Ganapati libéré » — liberté et dépassement des restrictions.
  25. Rinamochana Ganapati. Le « Ganapati libérateur de dettes » — associé dans la tradition au soulagement des dettes.
  26. Dhundhi Ganapati. Le « Ganapati recherché » — la quête des objectifs spirituels.
  27. Dvimukha Ganapati. Le « Ganapati à deux visages » — perspicacité dans la dualité et la perception.
  28. Trimukha Ganapati. Le « Ganapati à trois visages » — une vision qui unit passé, présent et futur.
  29. Sinha Ganapati. Le « Ganapati lion » — force et courage.
  30. Yoga Ganapati. Le « Ganapati ascète » — discipline et pratique spirituelle constante.
  31. Durga Ganapati. Le « Ganapati invincible » — reflétant la nature protectrice et victorieuse de la déesse Durga.
  32. Sankatahara Ganapati. Le « Ganapati qui dissipe les ennuis » — la forme vers laquelle les dévots se tournent pour chercher un soulagement face aux difficultés.
Œuvre d’art ornée de Ganesha entouré de symboles de ses nombreuses formes, tenant un modaka sucré et assis dans une posture sereine

Inde, galerie de Bangalore photo @pervovme

Étymologie et autres noms

Le nom « Ganesha » est un composé de « gana », signifiant un groupe ou une catégorie, et « isha », signifiant seigneur ou maître. Cela reflète son rôle de maître des obstacles — les plaçant et les retirant selon les besoins du chemin. D’autres noms enrichissent son caractère : Ganapati et Vinayaka soulignent son leadership et son esprit pionnier, tandis que Vighneshvara le désigne clairement comme le destructeur d’obstacles.

La naissance divine et la transformation de Ganesha

L’histoire de la naissance de Ganesha est l’une des plus aimées de la mythologie hindoue — à lire ici comme une légende plutôt qu’une histoire littérale, portant les thèmes de la création, de la transformation et de la grâce divine.

Dans la version la plus populaire, Ganesha fut créé par la déesse Parvati, la compagne de Shiva. Souhaitant avoir un gardien pendant qu’elle se baignait, Parvati façonna Ganesha à partir de la pâte de curcuma qu’elle utilisait pour son corps et lui donna vie avec son propre pouvoir divin. Elle le chargea de garder l’entrée, lui ordonnant de ne laisser passer personne.

Lorsque Shiva revint et chercha à entrer, Ganesha, ne le reconnaissant pas, lui refusa le passage. Offensé par ce garçon inconnu qui osa le défier, Shiva — le destructeur de la Trinité — entra dans une violente querelle avec lui. Malgré la vaillante résistance de Ganesha, il ne fut pas de taille face à Shiva, qui lui coupa la tête avec son trident.

Parvati, découvrant ce qui s’était passé, fut submergée de chagrin et de colère, et exigea que Shiva redonne vie à leur fils. Pour se racheter, Shiva envoya ses disciples, les Ganas, chercher la tête de la première créature qu’ils rencontreraient. Ils tombèrent sur un éléphant, et sa tête fut apportée à Shiva, qui la plaça sur le corps de Ganesha et le ramena à la vie. Ainsi, Ganesha vint à porter une tête d’éléphant — signe de sagesse, de patience et d’écoute — sur un corps humain.

Shiva lui accorda également la faveur d’être honoré en premier, avant tous les autres dieux, établissant ainsi sa place en tant que éliminateur d’obstacles et dieu des nouveaux départs. Le récit porte plus que ses origines : il contient la dévotion, l’impermanence de la forme et la possibilité silencieuse de la grâce après la rupture.

Représentation artistique de Ganesha évoquant ses origines mythologiques, rappelant la légende de la création, de la transformation et de la tête d’éléphant

Caractéristiques et attributs

La nature de Ganesha est multiple et profondément symbolique, rassemblant plusieurs aspects de la vie et de la pratique spirituelle. Voici quelques-uns de ses attributs clés :

  1. Élimination des obstacles (Vighneshvara). En tant que Vighneshvara ou Vighnaharta, Ganesha est honoré comme le Seigneur des obstacles. Dans la tradition, il place des obstacles sur le chemin de ceux qui doivent être arrêtés et les enlève pour ceux qui se tournent vers lui. Ce double rôle est interprété comme un lien avec le dharma cosmique — un signe que la difficulté peut être autant un test qu’une barrière, faisant partie du chemin plutôt que son ennemi. Nous lisons cela consciemment : la figure sur l’étagère est un rappel d’aborder les obstacles avec patience, non une garantie qu’ils disparaissent.
  2. Buddhi (Intelligence). Ganesha est vénéré comme la divinité de l’intellect, de la sagesse et de l’apprentissage. Le mot sanskrit « buddhi » lui est étroitement lié, et il est affectueusement appelé Buddhipriya — « amoureux de la sagesse ». Cette association reflète une croyance ancienne selon laquelle la sagesse, plus que la force, est ce qui permet à une personne de surmonter les obstacles.
  3. Om (Le Son Primal). L’identité de Ganesha est tissée avec la syllabe sacrée Om, considérée comme le son primordial de l’univers. Il est parfois appelé oṃkārasvarūpa — « l’incarnation d’Om » — un nom qui évoque sa présence à travers le terrestre (Bhuloka), l’atmosphérique (Antariksha-loka) et le céleste (Swargaloka). Pour ceux qui souhaitent intégrer ce symbole dans un rituel quotidien, un porte-encens en forme d’Om pour vos bâtons d’encens donne au son une forme tangible sur l’autel.
  4. Premier Chakra (Muladhara). Dans le yoga Kundalini, Ganesha est traditionnellement associé au Muladhara, le chakra racine de l’ancrage et de la stabilité à la base de la colonne vertébrale. C’est la fondation à partir de laquelle tout voyage — spirituel ou pratique — est censé s’élever, et placer Ganesha ici souligne son rôle de présence stabilisante : celui qui vous garde enraciné avant que vous ne visiez des choses plus élevées. Si ce thème vous intéresse, notre collection autour du chakra racine propose des pierres et des pièces pour une pratique d’ancrage — offertes comme outils de concentration, jamais comme remède.

À travers ces attributs, Ganesha se lit moins comme une divinité à apaiser que comme un symbole des cycles de la vie — la rencontre des obstacles, la quête de connaissance, le lent chemin vers la conscience. Son attrait durable à travers les cultures et les âges repose sur des valeurs universelles : la stabilité face à la difficulté, l’amour de l’apprentissage et la patience de recommencer.

Statue de Ganesha sculptée photographiée dans une galerie à Bangalore, en Inde, avec la tête d’éléphant et la forme arrondie sous une lumière douce

Pertinence contemporaine

Dans le rythme de la vie moderne, le symbolisme de Ganesha résonne toujours — une invitation à affronter les défis avec patience et clarté d’esprit. Le festival Ganesh Chaturthi, également connu sous le nom de Vinayak Chaturthi ou Ganeshotsav, marque sa place durable dans le calendrier. Des murtis en argile de Ganesha sont accueillis dans les foyers et les pandals publics au son des hymnes védiques et des offrandes de ses douceurs préférées, les modakas. Ce festival de dix jours culmine avec le rituel de visarjana, où les murtis sont immergés dans l’eau — un retour symbolique à sa demeure divine, réunissant ses rôles de Dieu des Nouveaux Commencements, de Disperseur d’Obstacles et de divinité de la sagesse et de l’intelligence.

Célébré dans le monde entier, Ganesh Chaturthi rassemble les hindous — de l’Inde aux diasporas en Europe, Australie, Canada, Royaume-Uni et au-delà — autour d’un patrimoine culturel commun. Le festival public a été initié par Lokamanya Bal Gangadhar Tilak en 1893 comme une forme de résistance à la domination coloniale britannique, et il est depuis devenu une expression importante de l’identité hindoue.

La célébration inclut les rituels Prana Pratishtha et Shodashopachara, au cours desquels les dévots offrent de la noix de coco, du jaggery et des fleurs d’hibiscus rouge. Les artisans fabriquent des murtis de toutes tailles, pour la maison comme pour la communauté. Le dernier jour, le Ganesh visarjan est un adieu tendre : les idoles sont immergées dans l’eau, dans la croyance que Ganesha emporte avec lui les obstacles de l’année.

Ganesh Chaturthi rassemble tout cela — la place de Ganesha à la fois dans la vie spirituelle et quotidienne, et l’enseignement discret que les nouvelles phases se commencent mieux avec patience et soin.

Murti de Ganesha orné de fleurs lors d’une célébration de Ganesh Chaturthi, reflétant la dévotion contemporaine du festival

Conclusion

Ganesha fait le pont entre le terrestre et le divin, et les fils de son histoire — patience, sagesse, volonté de recommencer — sont des valeurs que chacun peut adopter, quelles que soient ses croyances. En tant que destructeur d’obstacles, patron des arts et des sciences et dieu des commencements, il incarne une relation plus stable avec la difficulté : faire une pause au seuil, poser une intention, et aborder l’obstacle avec patience plutôt qu’avec panique.

Chez SHAMTAM, nous considérons cette tradition comme un patrimoine vivant, raconté avec honnêteté et offert avec soin. Parmi nos idoles divines, vous trouverez des pièces artisanales de Ganesha — de petites murtis en laiton, des porte-encens en forme de Ganesha, des décorations éléphant sculptées et des tapisseries et tentures murales Ganesha pour l’art mural d’un espace sacré. Ce ne sont pas des talismans promettant un résultat, et ils ne contiennent ni cuir ni matériaux d’origine animale. Ce sont simplement des objets destinés à apporter un peu de l’histoire de Ganesha dans votre espace — un rappel quotidien de recommencer, de poser une intention et d’affronter les obstacles avec patience. Une figure divine constitue aussi un cadeau significatif pour quelqu’un qui commence quelque chose de nouveau. Si vous êtes attiré par Ganesha en tant que donneur de bénédictions, notre collection autour de l’abondance et la prospérité suit ce fil — tenue consciemment, comme une intention que vous posez plutôt qu’un résultat qu’une statue délivre. La signification que vous donnez à ces pièces vous appartient entièrement.

bon à savoir

Questions et réponses

Who is Ganesha and what does he represent?
Ganesha is the elephant-headed deity of the Hindu tradition, widely known as the remover of obstacles and the god of new beginnings. He is also honoured as a patron of wisdom, learning and the arts, and is traditionally invoked at the start of ventures, ceremonies and journeys. In the tradition his image is read as a teaching in itself: large ears that listen, a generous form that holds the whole world, and a calm presence that meets difficulty without panic. You will also meet him as Ganapati, Vinayaka and Vighneshvara across different regions and texts.
Why does Ganesha have an elephant's head?
The most loved version of the story tells how Parvati shaped a boy from turmeric paste to guard her door, and how Shiva, not knowing the child was his son, struck off his head in the heat of a quarrel. To restore him, Shiva set the head of an elephant in its place and brought him back to life, granting him the boon of being honoured before all other gods. Read as legend rather than literal history, the tale carries themes of devotion, the impermanence of form, and grace after rupture. The elephant head itself is understood as a sign of wisdom, patience and a listening ear.
What does it mean that Ganesha is the remover of obstacles?
In the tradition Ganesha is called Vighneshvara, and he is said both to clear obstacles and, when needed, to place them, since some difficulties are part of the path rather than enemies of it. We read this consciously, not as a promise that a statue will smooth your week. The deeper invitation is a steadier relationship with obstacles: to pause at a threshold, set a clear intention, and begin again with attention. The figure on the shelf is a reminder to do that work, not a substitute for it.
What is Ganesha's connection to the root chakra?
In Kundalini yoga, Ganesha is traditionally associated with the Muladhara, the first or root chakra at the base of the spine. The root chakra is the seat of grounding and stability, the foundation from which any spiritual or practical journey rises. Placing Ganesha here speaks to his role as a steadying presence, the one who keeps you rooted before you reach for higher things. If this thread interests you, our Muladhara, the root chakra collection gathers stones and pieces gathered around that theme of grounding.
How is Ganesha celebrated, and how might I honour him at home?
The great festival is Ganesh Chaturthi, a ten-day celebration in which clay murtis are welcomed into homes and public pandals with sweets, hymns and flowers, and finally returned to the water in the visarjana ritual. At home, many people keep things far simpler: a small statue, a lit lamp or stick of incense, a quiet moment before beginning something new. There is no single correct way. We offer the objects as a gentle anchor for your own practice, never as a rule for how anyone should believe.
Are SHAMTAM's Ganesha pieces respectful and ethically made?
We treat every tradition we draw from as living heritage, told honestly and offered with care rather than as decoration emptied of meaning. Our Ganesha statues, incense holders and decor are sourced in line with our Ahimsa principle, which means we carry no leather, fur or animal-derived materials. Many pieces are handmade, so small variations in finish are part of the making, not a fault. We present these objects as a bridge to focus and calm, and leave the meaning you give them entirely to you.
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