Deitado de costas no fim do dia, um único quartzo fumado colocado na base da coluna, no centro onde não sente nada, e três respirações dirigidas ao lugar que tem estado a evitar. O chakra que evita não é o mapa a falhar. É o mapa a funcionar. O que a resistência lhe está a dizer e uma prática suave para se aproximar do centro que continua a deixar para trás.
O centro que evita
A divisão está às escuras. Está deitado de costas, o dia finalmente pousado, e vai deslocando a atenção pelo corpo como por vezes faz: base da coluna, baixo-ventre, a suave concavidade do estômago, o peito, a garganta, a testa, o topo da cabeça. Sete centros. O mapa que assimilou sem se lembrar bem de quando.
E há um lugar onde a sua atenção não pousa. Desliza por ele, como uma mão desliza sobre uma nódoa negra sem fazer pressão. Não sente nada ali. Não é paz, é nada. Um vazio onde deveria existir um sentimento.
Este é o momento em que o mapa está realmente a funcionar. Não quando as cores se alinham e os centros brilham na ordem certa - isso é o diagrama, e o diagrama não é a prática. O mapa funciona quando lhe mostra onde não está. O centro que evita não é uma falha do sistema. É o sistema a fazer o seu trabalho: revelar o lugar que a sua atenção foi treinada para abandonar.
A maioria dos textos sobre chakras começa pelo diagrama identificado: sete centros, as suas cores, os seus sintomas, uma lista de soluções. Descreve o mapa. Nunca começa pela experiência sentida de o utilizar. Este texto inverte essa ordem. Começa no momento vivido em que repara em qual centro a sua atenção continua a deslizar e trata o próprio desvio como um sinal. O chakra que evita é o mapa a funcionar, não o mapa a falhar.
O que o desvio lhe está a dizer
O mapa dos chakras é uma linguagem contemplativa, uma forma de reparar onde a atenção flui livremente e onde se torna mais ténue. A palavra chakra (चक्र) significa «roda» em sânscrito, e a imagem é a de centros em movimento, lugares onde os canais do corpo subtil se encontram e a energia circula. Na forma como o mapa é utilizado hoje, no ioga moderno e nas práticas contemplativas, o lugar ténue não é uma avaria. É informação.
O lugar por onde a sua atenção continua a deslizar é o lugar que pede para ser acolhido. Esta leitura - a resistência como sinal, o chakra que evita como aquele que reclama a sua atenção - é uma lente contemporânea de autoconsciência aplicada a um mapa antigo. Os textos tântricos clássicos falam de centros adormecidos, de energia que não flui livremente. A perceção específica de que o evitamento em si é um diagnóstico pertence à forma como o mapa é vivido hoje, e é uma perceção útil. Não precisa de desbloquear nada. Só precisa de se voltar para aquilo de que tem estado a desviar-se e permanecer por um momento.
O sistema é um círculo, não uma escada. Pode começar onde se sente atraído ou, e este é o início mais difícil, onde não se sente atraído.
A raiz: o corpo onde não quer pousar
O chakra raiz, Muladhara (मूलाधार), situa-se na base da coluna. O seu elemento é a terra. O seu som-semente é LAM. A sua afirmação, na correspondência moderna, é «Eu sou». É o centro mais universalmente evitado numa vida desligada do corpo e passada à secretária, aquele onde não sente nada - o que é entorpecimento, não paz.
O sinal é familiar. Vive na sua cabeça. O corpo é um veículo que o transporta de ecrã em ecrã. O chão é uma abstração. Quando alguém diz «sinta os seus pés», sente a ideia de pés, não o chão. A raiz é o centro que lhe pede para pousar, e pousar é aquilo que aprendeu a não fazer.
Coloque uma pedra de ligação à terra na base da coluna - quartzo fumado, jaspe vermelho, turmalina negra - e respire para o lugar que tem estado a evitar. Três respirações. O peso da pedra lembra-lhe que tem uma base, que o corpo repousa sobre algo, que o chão continua ali. A pedra acompanha o pousar; é você quem escolhe sentir o peso e permanecer. Se se sente atraído por o chakra raiz, o centro da segurança e do sentimento de pertença, a prática é a mesma: um pequeno peso, algumas respirações e a disponibilidade para pousar.
A garganta: as palavras que engoliu
O chakra da garganta, Vishuddha (विशुद्ध), situa-se na base do pescoço. O seu elemento é o éter, o espaço, o mais subtil dos cinco elementos tradicionais, o meio através do qual todos os outros passam. O seu som-semente é HAM. A sua afirmação é «Eu falo».
O evitamento assume uma forma específica. A conversa que continua a não ter. A verdade que continua a suavizar até se tornar mais aceitável. O trabalho criativo que continua sem começar. Limpa a garganta nas reuniões. Diz «está tudo bem» quando não está. Escreve aquilo e não o envia. A garganta é o centro da expressão honesta, e a forma como a evita é mantendo a sua voz pequena.
A prática é simples. Antes de dormir, diga uma frase verdadeira em voz alta. Não uma entrada de diário, uma frase dita - daquelas que vibram na garganta e saem. «Eu não quero isto.» «Tenho medo daquilo.» «Tenho fingido.» Uma pedra para a garganta, lápis-lazúli, ágata de renda azul, sodalita, colocada na base do pescoço, é a companheira, não a causa. A pedra repousa onde vive a voz, e dar voz é o trabalho. O chakra da garganta, o lugar da expressão honesta, responde a isto: não às palavras perfeitas, mas à disponibilidade para produzir um som que seja verdadeiro.
O coração: o dar que aprendeu a proteger
O chakra do coração, Anahata (अनाहत), situa-se no centro do peito. O seu elemento é o ar. O seu som-semente é YAM. A sua afirmação é «Eu amo».
Aqui, o evitamento é o mais silencioso. Manifesta-se como vazio onde deveria existir sentimento, relações mantidas à distância, o perdão recusado. Não crueldade, mas cautela. O coração aprendeu a proteger-se porque dar, uma vez, teve um preço, e o corpo lembra-se. Assim, mantém o peito contraído, a respiração superficial acima dele, e chama a isso bom senso.
Coloque uma mão sobre o esterno. Uma respiração para aquilo que não se permitiu sentir. Uma pedra do coração, quartzo rosa, aventurina verde, rodonite, pousada no peito como um pequeno peso, um calor. A mão e a respiração são a prática. A pedra guarda a nota daquilo que está a acolher. O chakra do coração, onde dar e receber se encontram, é o centro que a maioria das pessoas contorna e aquele que faz a pergunta mais simples: vai permanecer com aquilo que sente?
O mapa como pergunta, não como lista de verificação
Permaneça com os sete. Do topo da cabeça à raiz. Sahasrara (सहस्रार), «Eu compreendo». Ajna (आज्ञा), «Eu vejo». Vishuddha, «Eu falo». Anahata, «Eu amo». Manipura (मणिपूर), «Eu ajo». Svadhisthana (स्वाधिष्ठान), «Eu sinto». Muladhara, «Eu sou».
Passe por eles devagar e repare onde a atenção se desvia. Cada desvio é uma pergunta: o que tenho estado a não olhar aqui? O plexo solar, o centro da autoestima e da vontade, é muitas vezes aquele que se cala nas pessoas que são boas a satisfazer as necessidades de todos os outros. O sacral, o centro do sentir, é aquele que evitam as pessoas que fizeram da eficiência um refúgio. A coroa é evitada por quem decidiu que o espiritual é ingénuo. O terceiro olho é evitado por quem prefere não ver com clareza aquilo que já sabe.
Não precisa de trabalhar todos. Precisa de encontrar aquele que a sua atenção continua a abandonar e dirigir-se até lá.
Uma prática simples para se aproximar do centro que evita
Este é o ritual. Demora cinco minutos.
Escolha o centro que a sua atenção continua a evitar. Coloque ali uma pedra - na base da coluna para a raiz, na garganta para Vishuddha, no peito para o coração - ou simplesmente coloque a mão. Respire para o lugar durante três respirações, lentas e sem pressa. Depois, nomeie uma coisa que tem estado a evitar nessa área da sua vida. Não para a resolver. Para a ver. Deixe a pedra guardar a nota daquilo que nomeou e deixe que a respiração seja o ato de permanecer.
O objeto acompanha. A pessoa faz o trabalho. Os cristais dos chakras associados a cada centro são escolhidos pela qualidade que cada centro transporta - o enraizamento escuro das pedras da raiz, a clareza azul da garganta, o rosa suave do coração -, mas a pedra é companheira do movimento, não o próprio movimento. É você quem escolhe respirar onde não tem respirado.
Faça isto durante uma semana. O mesmo centro, as mesmas três respirações, o mesmo pequeno ato de permanecer. A resistência não se desfaz numa única sessão. Suaviza-se, como um ombro congelado suaviza - não pela força, mas pelo calor, pelo regresso paciente da atenção ao lugar que abandonou.
De onde vem o mapa
O sistema dos chakras remonta às tradições tântricas e iogues do subcontinente indiano. A palavra chakra significa «roda» em sânscrito, e os textos clássicos descrevem o corpo como entretecido por canais subtis, os nadis, e por centros onde esses canais se encontram.
A primeira descrição sistemática dos seis centros inferiores e da flor de lótus da coroa com mil pétalas encontra-se no Sat-Cakra-Nirupana, a «Descrição dos Seis Centros», escrita por Purnananda por volta de 1577 d.C. como parte do seu Sri-Tattva-Cintamani. O sistema chegou ao público ocidental sobretudo através da tradução de Sir John Woodroffe, The Serpent Power, publicada em 1919 sob o pseudónimo Arthur Avalon.
O modelo fixo dos sete chakras ensinado na maioria dos contextos modernos de ioga e bem-estar é uma síntese ocidental do século XX. Os textos tântricos clássicos descrevem números variados de centros, geralmente quatro, cinco, seis ou sete, por vezes mais. As correspondências de cores, as associações às glândulas endócrinas e os conjuntos de afirmações são adições modernas, parte da forma como o mapa foi traduzido para uma linguagem contemporânea de autoconsciência. Não são doutrina original. São o mapa a ser vivido, adaptado e tornado útil, que é aquilo que uma tradição viva faz.
E o mapa, com toda a sua história, é finalmente simples. Sete centros. Sete lugares onde a experiência humana se manifesta. Aquele que evita é aquele que pede a sua atenção. Volte-se para ele. Respire ali. Permaneça.
