Väčšina z nás prichádza k joge cez telo - podložka rozvinutá v tichej miestnosti, pozícia udržiavaná dovtedy, kým sa dych neupokojí. Za týmito pozíciami sa však ukrýva niečo širšie: celý spôsob, ako venovať pozornosť a prechádzať dňom s o niečo väčšou starostlivosťou. Táto mapa je stará a láskavá. Nežiada od vás všetko naraz.
Joga siaha oveľa ďalej než k fyzickému cvičeniu. Jej starobylé jadro spočíva v ôsmich stupňoch jogy, opísaných v Pataňdžaliho Joga sútrách. Táto osemdielna cesta, aštanga, zo sanskritského ašta (osem) a anga (údy), zhŕňa celú prax do jednej pokojnej podoby, pričom telo je iba jej prvou bránou.
Osem stupňov jogy
Osem stupňov ponúka rámec pre vytrvalý rast, vnútorný aj vonkajší. Nie sú to kroky, po ktorých treba postupovať v pevnom poradí, ale časti jedného živého celku, ktoré postupne objavujeme a vpletáme do svojho života. Predstavte si pozície, s ktorými sa väčšina z nás stretne ako prvými, ako vstup, nie celý dom.
- Jama (etické zásady). Princípy, ktoré usmerňujú náš vzťah k svetu okolo nás: nenásilie (ahimsa), pravdivosť (satja), nekradnutie (asteja), správne využívanie energie a sebaovládanie (brahmačarja) a nepripútanosť k vlastníctvu (aparigraha).
- Nijama (osobné zásady). Praktiky rozvíjajúce vnútornú disciplínu a sebaúctu: čistota (sauča), spokojnosť (santoša), disciplinované úsilie (tapas), sebapoznanie (svádhjája) a odovzdanie sa vyššiemu zámeru (Íšvara pranidhána).
- Ásana (pozície). Aspekt jogy, ktorý je na Západe najznámejší - telesné pozície, ktoré stabilizujú telo, uvoľňujú ho a pripravujú na sedenie.
- Pránájáma (práca s dychom). Práca s dychom a uvedomenie si, ako úzko súvisí s naším duševným a emocionálnym stavom.
- Pratjáhára (odtiahnutie zmyslov). Obrátenie zmyslov dovnútra, preč od príťažlivosti vonkajších podnetov.
- Dháraná (sústredenie). Zameranie pozornosti na jediný bod, dych, mantru či predmet a jej udržanie.
- Dhjána (meditácia). Stav pokojného, nenúteného pohrouženia, v ktorom myseľ utíchne.
- Samádhi (rozpustenie). V Pataňdžaliho systéme ide o stupeň, ku ktorému cesta smeruje - o hlboké spočinutie, v ktorom sa vytráca zvyčajný pocit oddelenosti.
Historické pozadie ôsmich stupňov
Osem stupňov opísal mudrc Pataňdžali vo svojom zásadnom diele Joga sútry, ktoré sa zvyčajne datuje približne do roku 400 n. l. Slovo sútra znamená „niť alebo tkať“ a naznačuje, ako sa týchto približne 195 až 196 aforizmov, krátkych a hutných výrokov, prepája do ucelenej filozofie.
Joga sútry sa delia na štyri časti. Druhá, Sadhana Pada (kniha duchovnej praxe), v Sútre 2.29 vymenúva osem článkov. Patanjali predstavuje osemčlennú cestu ako spôsob zmiernenia ľudského utrpenia a približovania sa k sebarealizácii. Tradícia opisuje najhlbšie stupne tohto pohybu vo vlastných etapách: prvé vnorenie (savikalpa alebo samprajnata samádhi), v ktorom ešte ticho pretrváva pocit subjektu a objektu, otvára cestu k úplnejšiemu vnorenému stavu (nirvikalpa alebo asamprajnata samádhi), pričom kaivalya, oslobodenie, je označované za stanovený cieľ tejto cesty.
Pôvodný sanskritský text o ôsmich článkoch, ako sa uvádza v Sútre 2.29, znie:
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani || 2.29 ||)
O týchto ôsmich článkoch sa spolu hovorí, že rozvíjajú harmonickejšiu myseľ, telo a ducha a vedú praktizujúceho k ustálenému pocitu pohody a slobody.
Yama, etické zásady
Jogová cesta sa podľa tradície začína princípom Yama: etickými zásadami, ktoré formujú spôsob, akým sa stretávame so svetom okolo nás. Nie sú ani tak zoznamom pravidiel, ako skôr spôsobom správania, ktorý si človek postupne osvojí. Yama pozýva k vytrvalej vnútornej disciplíne, k postupnému rozvíjaniu, nie k nátlaku, a nabáda nás stelesňovať hodnoty, ako sú:
- Ahimsa (अहिंसा). Nenásilie a súcit v myšlienkach, slovách i skutkoch.
- Satya (सत्य). Pravdivosť a úprimnosť v tom, ako hovoríme a ako zaobchádzame s ostatnými.
- Asteya (अस्तेय). Nekradnutie, a to nielen vecí, ale aj času, energie a myšlienok.
- Brahmacharya (ब्रह्मचर्य). Klasicky sexuálna zdržanlivosť a správne využívanie životnej energie; dnes sa bežne praktizuje ako umiernenosť a sebaovládanie zmyslov.
- Aparigraha (अपरिग्रह). Nechamtivosť a nepripútanosť, nachádzanie spokojnosti s tým, čo máme, bez nekonečného hromadenia.
Niyama, osobné zásady
Niyama, druhý článok, obracia pozornosť dovnútra, k osobným zásadám, ktoré zušľachťujú charakter a posilňujú odhodlanie. Kým Yama sa pozerá navonok, Niyama sa obracia k vlastnému vnútru. Päť Niyám je:
- Saucha (शौच). Čistota tela, ale aj mysle a reči.
- Santosha (संतोष). Spokojnosť, nachádzanie pokoja v tom, čo je, a oceňovanie prítomného okamihu.
- Tapas (तपस्). Disciplinované úsilie a vytrvalosť, vnútorné teplo vytrvalého odhodlania.
- Svadhyaya (स्वाध्याय). Sebapoznávanie, čítanie textov, premýšľanie o vlastných myšlienkach a konaní a úprimnejšie spoznávanie seba samého.
- Íšvara pranidhána (ईश्वरप्रणिधान). V texte ide o odovzdanie sa božskému, chápanému v širšom zmysle ako vyššia moc, hlbší zmysel alebo jednoducho upustenie od potreby všetko kontrolovať.
Nijáma je tichá každodenná práca. Mnohí ľudia zisťujú, že denník na sebapoznávanie a reflexiu dáva svádhjáji priestor, kde si možno všímať, čo sa opakuje a čo sa mení.
Ásana, fyzické pozície
Ásana, najznámejšia podoba jogy na Západe, je prax fyzických pozícií. Slovo pochádza zo sanskritského výrazu pre „sedadlo“ a pôvodne označovalo stabilnú polohu v sede - telo pripravené na sedenie a dýchanie.
Mnohé pozície sú vhodné na meditáciu, no podstatou ásany je nájsť takú, Sthira Sukhasanu, ktorá vám umožní byť stabilní, pohodlne a nehybne. Stabilný vankúš na sedenie môže rozhodnúť o tom, či budete sedieť len tak, alebo pohodlne; a práve tento malý rozdiel často určuje, či si sadnete znova aj zajtra.
Na hlbšej úrovni je ásana o zjednotení mysle, tela a dychu. Pri zotrvaní v pozícii sa pozornosť presúva z povrchu tela k niečomu tichšiemu pod ním.
Je dobré pamätať na to, že ásana je iba jedným z ôsmich článkov. Sama o sebe ponúka veľa, no podľa tradície má hlbšia premena prichádzať zo spojenia všetkých ôsmich.
Pránájáma, dychová prax
Pránájáma, štvrtý článok, pracuje s dychom. Toto slovo vychádza z dvoch sanskritských koreňov: prána, čo znamená „dych“ alebo „životná sila“, a ájáma, čo znamená „rozšírenie“ alebo „regulácia“.
Dych je úzko spätý s mysľou. Pránájáma toto spojenie uznáva a jemne s ním pracuje; podľa tradície má regulácia dychu prinášať pokoj, sústredenie a vnútornú stabilitu. Mnohí ľudia najprv radi prevoňajú vzduch, napríklad niekoľkými kvapkami esenciálneho oleja na dychovú prax, aby zmysly vedeli, že je čas spomaliť.
Existuje mnoho techník, z ktorých každá má svoj vlastný charakter. Medzi najbežnejšie patria:
- Udždžají pránájáma (víťazný dych). Mierne zúženie hrdla vytvára pri každom nádychu a výdychu jemný zvuk pripomínajúci oceán.
- Nádí šódhana (striedavé dýchanie nosnými dierkami). Dýchanie vždy jednou nosnou dierkou; podľa tradície má prinášať rovnováhu medzi oboma stranami.
- Kapalbhati (dych rozžiarenej lebky). Intenzívnejšia technika rýchlych, silných výdychov, po ktorých nasledujú pasívne nádychy.
Praktizujúci opisujú pránájámu ako spôsob, ako upokojiť myseľ a stabilizovať energiu. Keď pracujete s dychom, pokojnejšia často býva aj celá prax.
Pratjáhára, stiahnutie zmyslov
Pratjáhára, piaty článok, je praxou obrátenia zmyslov dovnútra, preč od neustáleho vábenia sveta. Ide o uvoľnenie zovretia rozptýlenia a obrátenie pozornosti k vnútornému svetu.
Pratjáhára sa dá praktizovať viacerými spôsobmi vrátane:
- Jemné upretie pohľadu na jediný bod (trátaka). Spočinutie očí na predmete, tradične na plameni jedinej sviečky, na ktorý sa upriamuje pohľad, aby sa myseľ sústredila a rozptýlenie ustúpilo.
- Zatvorenie očí a sledovanie dychu. Jednoduchá prax, ktorá ukotvuje pozornosť vo vnútri a rozvíja vnútorné vnímanie.
- Pustenie vonkajších zvukov. Praktizovanie na tichom mieste alebo používanie zátok do uší na stlmenie okolitého hluku.
Pratjáhára je prirodzeným prahom na ceste a pripravuje priestor pre hlbšie ticho, ktoré nasleduje. Niektorí ľudia si tento prah radi označia vonnými tyčinkami na označenie začiatku praxe, malým signálom, že tento čas je vyhradený.
Dhárana, koncentrácia
Dhárana, šiesty článok, je sústredená koncentrácia: upriamenie pozornosti na jediný bod, dych, mantru či predmet a jej udržanie pri ňom.
Dhárana cvičí myseľ zotrvať a odolávať odkloneniu pozornosti. Práve táto stabilita umožňuje hlbšiu meditáciu. Možno ju praktizovať viacerými spôsobmi vrátane:
- Opakovanie mantry. Tiché alebo hlasné opakovanie slova či frázy, napríklad „Óm“, alebo osobného afirmatívneho výroku. Džapa mála na udržiavanie rytmu mantry dá rukám niečo na prácu, zatiaľ čo myseľ zostáva pri zvuku.
- Sledovanie dychu. Pozorovanie jeho prirodzeného prúdenia bez snahy ho meniť.
- Udržiavanie obrazu. Spočinutie mysle pri mentálnom obraze, kvete, symbole či mandale.
Dhjána, meditácia
Dhjána, siedmy článok, je ustálené meditatívne ponorenie. Myseľ sa tu bez námahy sústreďuje a prúd myšlienok a obáv začína slabnúť.
Dhjána sa na Západe často jednoducho nazýva „meditácia“, no táto tradícia znamená viac než len pokojné sedenie. Opisuje stav tichej, sústredenej pozornosti, v ktorom sa obvyklý pocit oddeleného ja postupne rozplýva. Mnohí praktizujúci zisťujú, že zvuk na upokojenie mysle pred meditáciou uľahčuje prechod a stály tón spievajúcej misy rozozvučaný na začiatku a na konci sedenia dáva praxi jasný rámec.
Existuje mnoho spôsobov, ako pristupovať k dhjáne, pričom všetky smerujú k upokojeniu mysle. Medzi bežné praktiky patria:
- Transcendentálna meditácia (TM). Tiché opakovanie mantry na upokojenie mysle za hranicou povrchného myslenia.
- Vipassana (meditácia vhľadu). Pozorovanie myšlienok, pocitov a emócií, keď vznikajú a pominú, bez posudzovania.
- Zazen (zenová meditácia). Sedenie v tichu, spočívajúce na dychu alebo jednoducho na prítomnom okamihu.
Samádhi, ponorenie
Samádhi, ôsmy stupeň, ku ktorému cesta smeruje. V Patanjaliho rámci sa opisuje ako hlboké ponorenie, v ktorom sa pociťované oddelenie medzi sebou a zvyškom rozplynie a praktizujúci spočíva v hlbokom, otvorenom pokoji.
Tradícia hovorí, že samádhi nemožno vynútiť úsilím ani vôľou. Opisuje sa ako niečo, čo postupne dozrieva po rokoch trpezlivej praxe - niečo, čo si nemožno privlastniť, ale čomu možno dovoliť, aby prišlo.
Zmysel ôsmich stupňov
V tejto tradícii osem stupňov smeruje k samádhi, no samotná cesta je premenou. Jama a nijama vytvárajú základ správneho konania a sebadisciplíny. Ásana (pozície) a pránájáma (dychová prax) pripravujú telo a myseľ na sedenie. Pratjáhára (stiahnutie zmyslov), dháraná (sústredenie) a dhjána (meditácia) zušľachťujú pozornosť a vedú ju k vnútornému pokoju.
Praktiky aštanga jogy
Aštanga joga, dynamická a štruktúrovaná forma praxe, vychádza z učenia Šrí K. Pattabhiho Joisa. Sleduje stanovenú sekvenciu pozícií (ásan) v pevnom poradí, pričom každá je prepojená s dychom (vinyasa). Existuje niekoľko sérií s rastúcou náročnosťou; prvé z nich sa praktizujú najčastejšie:
- Primárna séria (Yoga Chikitsa). Základná sekvencia, ktorú praktizujúci opisujú ako očistnú a uzemňujúcu; dobre sa hodí pre začiatočníkov.
- Stredne pokročilá séria (Nadi Shodhana). Vychádza z primárnej série a obsahuje náročnejšie pozície a hlbšie rotácie, o ktorých sa hovorí, že pôsobia na energetické kanály (nádi).
- Pokročilé série (Sthira Bhaga), tradične Advanced A a B (neskôr rozšírené smerom k A až D). Vyžadujú značnú silu a pružnosť a skúšajú sa iba pod vedením kvalifikovaného učiteľa a skúsenými praktizujúcimi.
Aštanga joga odmeňuje pravidelnú a vytrvalú prax. Študenti zvyčajne zostávajú pri jednej sérii dlhší čas, než prejdú ďalej, a práve opakovanie je jej podstatou - popri sústredení a disciplíne buduje silu a pružnosť.
Prečo praktizovať osem stupňov?
Osem stupňov ponúka cestu k životu s o niečo väčším pokojom, jasnosťou a sebapoznaním. Prečo sa však na ňu vydať? Tradícia poukazuje na to, čo môže prax potichu priniesť telu, mysli a duchu.
Návrat k sebe
V Sútre 2.28 Patanjali uvádza:
Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnana diptir aviveka khyateh (2.28). Vytrvalým praktizovaním ôsmich stupňov jogy sa nečistoty opotrebujú a svetlo múdrosti a rozlišovania zažiari.
Keď sa osem stupňov pretká životom, stanú sa nástrojom sebapoznávania. Jemne obrusujú „nečistoty“, unavené myšlienky, návyky a vzorce, ktoré nás zahaľujú, aby „svetlo múdrosti“ mohlo preniknúť a bolo možné uvidieť niečo pravdivejšie.
Prístup k celému človeku
Zatiaľ čo niektoré praxe sa venujú iba telu alebo iba mysli, osem stupňov spája všetky časti do jedného celku. Nie sú oddelenými krokmi, ale prepojenými praxami, ktoré pôsobia ako jeden celok:
- Etické princípy (Yama a Niyama) vytvárajú základ správneho konania a sebadisciplíny.
- Jógové pozície (Asana) a dychová prax (Pranayama) pripravujú telo a myseľ na meditáciu.
- Odvrátenie zmyslov (Pratyahara), koncentrácia (Dharana) a meditácia (Dhyana) prehlbujú pozornosť a vedú k vnútornej nehybnosti.
Prax, ktorá sa postupne rozvíja
Osem stupňov nie je rýchlym riešením, ale praxou, ktorá dozrieva postupne. Praktizujúci pri trpezlivosti opisujú celý rad zmien:
- Fyzicky. Väčšia sila, pružnosť a ustálený pocit celkovej pohody.
- Mentálne. Lepšie sústredenie, menej stresu a vyrovnanejšie emócie.
- Spirituálne. Hlbšie sebauvedomenie, užšie spojenie s prítomným okamihom a obnovený zmysel pre životné smerovanie.
Dar ukrytý vnútri
Osem stupňov sa niekedy prirovnáva k nohám stoličky, z ktorých každá podopiera celok. Keď ich praktizujeme spolu, vytvárajú tichú súhru. Ako hovorí Gurudev Sri Sri Ravi Shankar:
Joga má osem stupňov, podobne ako stolička má štyri nohy. Keď teda potiahnete za jednu, pohnú sa všetky ostatné. [...] Keď sa rozvíja telo, rozvíja sa celé telo spolu. Preto Patanjali hovorí, že toto všetko sú stupne jogy (nie kroky jogy).
Záverečná myšlienka
Joga ponúka cestu, ktorá siaha oveľa ďalej než jej pozície. Osem stupňov, ako ich usporiadal Patanjali, spolu vytvára celý rámec sebapoznania, etiky, disciplíny, dychu a nehybnosti. Pri dlhodobom praktizovaní prinášajú do bežného dňa o niečo viac pokoja, jasnosti a prepojenia. Ak vás táto cesta priťahuje, môžete preskúmať širší svet pomôcok pre všímavosť a spiritualitu, ktorý okolo nej postupne vznikol.
Nech už ste na tejto ceste kdekoľvek, nech vaša prax zostane tichou cestou učenia, rastu a návratu.
