Çoğumuz yogaya beden üzerinden geliriz: sessiz bir odada açılan bir mat, nefes sakinleşene kadar korunan bir duruş. Ancak bu duruşların ardında gelenek daha geniş bir şey barındırır: dikkati sürdürmenin, günü biraz daha özenle geçirmenin bütünüyle farklı bir yolu. Bunun haritası eskidir ve naziktir. Sizden her şeyi bir anda yapmanızı istemez.
Yoga, fiziksel egzersizin çok ötesine uzanır. Onun daha eski özü, Patanjali'nin Yoga Sutraları'nda ortaya konan yoganın sekiz aşamasında yaşar. Sanskritçe ashta (sekiz) ve anga (aşama) kelimelerinden gelen bu sekiz katlı yol, Ashtanga, bütün uygulamayı tek bir sakin bütünlükte toplar; beden ise onun yalnızca ilk kapısıdır.
Yoganın sekiz aşaması
Sekiz aşama, içsel ve dışsal, istikrarlı bir gelişim için bir çerçeve sunar. Bunlar sırayla tırmanılacak basamaklar değil, zaman içinde keşfedilip bir yaşamla örülecek tek bir canlı bütünün parçalarıdır. Çoğumuzun ilk karşılaştığı duruşları giriş kapısı olarak düşünün; bütün evin kendisi değil.
- Yama (etik ilkeler). Çevremizdeki dünyayla nasıl ilişki kuracağımıza yön veren ilkeler: şiddetsizlik (ahimsa), doğruluk (satya), çalmama (asteya), enerjiyi doğru kullanma ve özdenetim (brahmacharya) ile sahiplenmeme (aparigraha).
- Niyama (kişisel uygulamalar). İç disiplini ve özsaygıyı geliştiren uygulamalar: temizlik (saucha), hoşnutluk (santosha), disiplinli çaba (tapas), öz çalışma (svadhyaya) ve daha yüce bir amaca teslimiyet (Ishvara Pranidhana).
- Asana (duruşlar). Batı'da yoganın en tanıdık yönü; bedeni sabitleyen, rahatlatan ve oturmaya hazırlayan fiziksel duruşlar.
- Pranayama (nefes çalışması). Nefesle çalışmak ve onun zihinsel ve duygusal durumumuzla ne kadar yakından bağlantılı olduğunu fark etmek.
- Pratyahara (duyuların geri çekilmesi). Duyuları dış uyaranların çekiminden uzaklaştırarak içe çevirmek.
- Dharana (konsantrasyon). Dikkati tek bir noktada, nefeste, mantrada veya bir nesnede toplamak ve sürdürmek.
- Dhyana (meditasyon). Zihnin sakinleştiği, yerleşmiş ve çabasız bir özümseme hâli.
- Samadhi (özümseme). Patanjali'nin çerçevesinde yolun yöneldiği aşamadır; olağan ayrılık duygusunun ortadan kalktığı derin bir dinginlik hâli.
Sekiz aşamanın tarihsel arka planı
Sekiz aşama, genellikle MS 400 civarına tarihlendirilen temel eseri Yoga Sutralarında Maharishi Patanjali tarafından ortaya konmuştur. Sutra kelimesi “iplik geçirmek veya dokumak” anlamına gelir; bu da yaklaşık 195 ila 196 aforizmanın, yani kısa ve yoğun sözlerin, nasıl birbirine bağlanarak bütünlüklü bir felsefe oluşturduğuna dair bir ipucu verir.
Yoga Sutraları dört bölüme ayrılır. İkinci bölüm olan Sadhana Pada (ruhsal uygulamalar kitabı), 2.29 numaralı sutrada sekiz basamağı sıralar. Patanjali, sekiz basamaklı yolu insanın acısını hafifletmenin ve öz-gerçekleşmeye doğru ilerlemenin bir yolu olarak sunar. Gelenek, bu ilerleyişin en derin aşamalarını da kendi terimleriyle tanımlar: Önce, özne ve nesneye dair dingin bir duygu hâlini koruyan bir soğurulma (savikalpa veya samprajnata samadhi) ortaya çıkar; ardından daha eksiksiz bir soğurulmaya (nirvikalpa veya asamprajnata samadhi) açılır ve yolun belirtilen sonu olan özgürleşme, kaivalya ile tamamlanır.
Sutra 2.29'da aktarıldığı üzere, sekiz basamağın özgün Sanskritçe metni şöyledir:
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani || 2.29 ||)
Bu sekiz basamağın tümü, zihin, beden ve ruh arasında daha uyumlu bir hâl geliştirmeyi; uygulayan kişiyi dingin bir esenlik ve özgürlük duygusuna yaklaştırmayı amaçlar.
Yama, etik ilkeler
Yoga yolu, geleneğe göre, dünyayla nasıl ilişki kurduğumuzu şekillendiren etik ilkeler olan Yama ile başlar. Bunlar bir kurallar listesinden çok, insanın zamanla benimsediği bir davranış biçimidir. Yama, içsel bir disipline davet eder; bu bir talep değil, kişinin şu değerleri özümsemesini sağlayan bir gelişim sürecidir:
- Ahimsa (अहिंसा). Düşüncede, sözde ve eylemde şiddetten uzak durmak ve şefkat.
- Satya (सत्य). Konuşma ve başkalarıyla ilişkilerimizde doğruluk ve dürüstlük.
- Asteya (अस्तेय). Yalnızca eşya değil, zaman, enerji ve fikir çalmaktan da kaçınmak.
- Brahmacharya (ब्रह्मचर्य). Klasik olarak cinsel perhiz ve yaşam enerjisinin doğru kullanımı; günümüzde ise genellikle duyular konusunda ölçülülük ve özdenetim olarak uygulanır.
- Aparigraha (अपरिग्रह). Açgözlülükten ve bağlılıktan uzak durmak; durmadan biriktirmeden, sahip olduklarımızla yetinmeyi öğrenmek.
Niyama, kişisel uygulamalar
İkinci basamak olan Niyama, dikkati içe çevirerek karakteri ve kararlılığı geliştiren kişisel uygulamalara yöneltir. Yama dışarıya bakarken Niyama eve, yani iç dünyaya bakar. Beş Niyama şunlardır:
- Saucha (शौच). Bedenin yanı sıra zihnin ve konuşmanın da temizliği.
- Santosha (संतोष). Yetinme; olanı olduğu hâliyle kabullenerek huzur bulma ve içinde bulunduğumuz ânı takdir etme.
- Tapas (तपस्). Disiplinli çaba ve sebat; istikrarlı adanmışlığın sıcaklığı.
- Svadhyaya (स्वाध्याय). Öz çalışma, metinleri okuma, kendi düşünce ve eylemleri üzerine düşünme ve kendini daha dürüstçe tanımaya başlama.
- Ishvara Pranidhana (ईश्वरप्रणिधान). Metinde ilahî olana teslimiyet; bu, geniş anlamıyla daha yüce bir güç, daha derin bir amaç ya da basitçe kontrol etme ihtiyacını bırakmak olarak okunabilir.
Niyama sessiz, günlük bir çalışmadır. Pek çok kişi öz inceleme ve düşünme için bir günlük tutmanın, Svadhyaya'ya yaşayacağı bir alan sunduğunu; tekrar eden ve değişen şeyleri fark etmeye yardımcı olduğunu görür.
Asana, fiziksel duruşlar
Batı'da yoganın en tanınan yüzü olan Asana, fiziksel duruşlar uygulamasıdır. Kelime, Sanskritçede 'oturak' anlamına gelen sözcükten gelir ve başlangıçta, oturup nefes alabilecek kadar dengeli bir beden duruşunu ifade ederdi.
Pek çok duruş meditasyona uygundur; ancak asananın özü, dengeli, rahat ve hareketsiz olmanızı sağlayan bir duruş, Sthira Sukhasana, bulmaktır. Üzerine oturabileceğiniz dengeli bir minder, oturmakla rahatça oturmak arasındaki farkı yaratabilir; bu küçük fark da çoğu zaman ertesi gün yeniden oturup oturmayacağınızı belirler.
Daha derin bir düzeyde asana, zihni, bedeni ve nefesi bir bütün hâline getirmekle ilgilidir. Bir duruşu korurken dikkat, bedenin yüzeyinden altta daha sessiz bir şeye doğru yönelir.
Asananın sekiz basamaktan yalnızca biri olduğunu hatırlamak gerekir. Tek başına pek çok şey sunar; ancak gelenekte, daha kapsamlı dönüşümün sekizinin birlikte uygulanmasından doğduğuna inanılır.
Pranayama, nefes çalışması
Dördüncü basamak olan Pranayama nefesle çalışır. Bu kelime iki Sanskritçe kökten gelir: 'nefes' veya 'yaşam gücü' anlamındaki prana ve 'uzatma' veya 'düzenleme' anlamındaki ayama.
Nefes zihne yakındır. Pranayama bu bağlantıyı fark eder ve onunla nazikçe çalışır; gelenekte nefesi düzenlemenin sakinlik, odaklanma ve dengeli bir dinginlik getirdiğine inanılır. Pek çok kişi önce havayı kokulandırmayı sever; belki de duyuların yavaşlama zamanının geldiğini anlaması için nefes çalışması için birkaç damla uçucu yağ kullanır.
Her birinin kendine özgü karakteri olan pek çok teknik vardır. Daha yaygın olanlardan bazıları şunlardır:
- Ujjayi Pranayama (zafer nefesi). Boğazın hafifçe daraltılması, her nefes alışta ve verişte okyanusu andıran yumuşak bir ses oluşturur.
- Nadi Shodhana (alternatif burun deliği nefesi). Her seferinde tek burun deliğinden nefes alma; gelenekte bunun iki tarafı dengelediğine inanılır.
- Kapalbhati (kafatasını parlatan nefes). Pasif nefes alışların izlediği, hızlı ve güçlü nefes verişlerden oluşan daha dinamik bir tekniktir.
Uygulayıcılar pranayamanın zihni sakinleştirmenin ve enerjiyi dengelemenin bir yolu olduğunu söyler. Nefesle çalışıldığında, uygulamanın geri kalanı da çoğu zaman daha sakin bir hâl alır.
Pratyahara, duyuların geri çekilmesi
Pratyahara, beşinci basamak, duyuları dünyanın sürekli çekiminden uzaklaştırıp içe yöneltme uygulamasıdır. Dikkat dağınıklığının üzerimizdeki etkisini gevşetmek ve dikkati iç dünyaya çevirmekle ilgilidir.
Pratyahara'yı uygulamanın, aşağıdakiler de dâhil, çeşitli yolları vardır:
- Tek bir noktaya yumuşakça bakmak (Trataka). Gözleri bir nesne üzerinde dinlendirmek; klasik olarak bakılacak tek bir mum alevi kullanmak, zihni toplar ve dikkat dağıtıcı unsurların uzaklaşmasını sağlar.
- Gözleri kapatıp nefesi takip etmek. Dikkati içeriye sabitleyen ve içsel farkındalığı geliştiren basit bir uygulama.
- Dış sesleri bırakmak. Sessiz bir yerde uygulama yapmak veya dışarıdaki gürültüyü azaltmak için kulak tıkacı kullanmak.
Pratyahara, yolda doğal bir eşiktir; ardından gelen daha derin dinginliğe hazırlık sağlar. Bazı insanlar bu eşiği uygulamanın başlangıcını işaretlemek için tütsü ile belirlemeyi sever; bu, bu zamanın özel olduğunu belirten küçük bir işarettir.
Dharana, konsantrasyon
Dharana, altıncı basamak, odaklanmış konsantrasyondur: dikkati tek bir noktaya, nefese, bir mantraya veya bir nesneye yöneltmek ve orada tutmak.
Dharana, zihni bir noktada kalması ve dikkat dağınıklığının sürüklemesine direnmesi için eğitir. Daha derin meditasyonu mümkün kılan şey bu istikrardır. Bunu uygulamanın, aşağıdakiler de dâhil, çeşitli yolları vardır:
- Mantra tekrarlamak. Bir kelimeyi veya ifadeyi, 'Om'u ya da kişisel bir olumlamayı sessizce veya sesli olarak tekrarlamak. Mantrayla aynı ritmi korumak için kullanılan bir japa malasının elleri meşgul etmesi, zihin ses üzerinde kalırken yardımcı olur.
- Nefesi takip etmek. Nefesi şekillendirmeye çalışmadan doğal akışını izlemek.
- Bir imgeyi zihinde tutmak. Zihni zihinsel bir resme, bir çiçeğe, bir sembole veya bir mandalaya yöneltip orada dinlendirmek.
Dhyana, meditasyon
Dhyana, yedinci basamak, yerleşmiş meditatif özümsemedir. Burada zihin çabasızca odaklanır; düşünce ve endişe gevezeliği hafiflemeye başlar.
Dhyana, Batı'da genellikle basitçe 'meditasyon' olarak adlandırılır, ancak bu gelenek sessizce oturmaktan daha fazlasını ifade eder. Alışılmış ayrı benlik duygusunun zayıfladığı, sakin ve toplanmış bir dikkat hâlini anlatır. Birçok uygulayıcı, meditasyondan önce zihni sakinleştiren sesin geçişe yardımcı olduğunu düşünür; oturuşun başında ve sonunda çalınan şarkı kâsesinin istikrarlı tonu uygulamaya net bir başlangıç ve bitiş verir.
Dhyana'ya yaklaşmanın, hepsi zihni sakinleştirmeyi amaçlayan birçok yolu vardır. Yaygın uygulamalardan bazıları şunlardır:
- Transandantal Meditasyon (TM). Yüzeydeki düşüncelerin ötesine geçerek zihni sakinleştirmek için bir mantrayı sessizce tekrarlamak.
- Vipassana (içgörü meditasyonu). Düşünceler, duyumlar ve duygular ortaya çıkıp geçerken onları yargılamadan gözlemlemek.
- Zazen (Zen meditasyonu). Sessizlikte oturmak; nefeste veya yalnızca şimdiki anda dinlenmek.
Samadhi, bütünleşme
Samadhi, sekizinci uzuvdur ve yolun yöneldiği hedeftir. Patanjali'nin çerçevesinde, benlik ile geri kalan her şey arasındaki hissedilen ayrımın çözüldüğü derin bir bütünleşme hâli olarak tanımlanır; uygulayıcının derin ve geniş bir dinginlik içinde kaldığı söylenir.
Gelenek, Samadhi'nin çaba veya irade gücüyle zorlanamayacağını savunur. Samadhi, ele geçirilen değil, yıllar süren sabırlı uygulamayla yavaş yavaş olgunlaşan ve kendiliğinden gerçekleşmesine izin verilen bir şey olarak anlatılır.
Sekiz uzvun amacı
Gelenekte sekiz uzuv Samadhi'ye doğru ilerler; ancak dönüşümün gerçekleştiği yer yolculuğun kendisidir. Yama ve Niyama, doğru davranışın ve öz disiplinin temelini oluşturur. Asana (duruşlar) ve Pranayama (nefes çalışması), bedeni ve zihni oturmaya hazırlar. Pratyahara (duyuların geri çekilmesi), Dharana (konsantrasyon) ve Dhyana (meditasyon), dikkati arındırır ve içsel dinginliğe yöneltir.
Ashtanga Yoga'nın uygulamaları
Ashtanga Yoga, Sri K. Pattabhi Jois'un öğretilerinden yararlanan, güçlü ve yapılandırılmış bir uygulama biçimidir. Her biri nefesle (vinyasa) bağlantılı olan duruşlardan (asanalar) oluşan belirli bir diziyi sabit bir sırayla izler. Zorluk derecesi giderek artan birkaç seri vardır; ilk seriler en yaygın uygulananlardır:
- Birincil Seri (Yoga Chikitsa). Temel dizi olan bu seri, uygulayıcılar tarafından arındırıcı ve topraklayıcı olarak tanımlanır; yeni başlayanlar için oldukça uygundur.
- Orta Seviye Seri (Nadi Shodhana). Birincil Seri'nin üzerine kurulur; daha zorlayıcı duruşlar ve enerji kanalları (nadiler) üzerinde çalıştığı söylenen daha derin burulmalar içerir.
- İleri Seriler (Sthira Bhaga), geleneksel olarak İleri A ve B (daha sonra A'dan D'ye genişletilmiştir). Bunlar ciddi ölçüde güç ve esneklik gerektirir ve yalnızca nitelikli bir öğretmenin rehberliğinde deneyimli uygulayıcılar tarafından denenir.
Ashtanga Yoga, düzenli ve istikrarlı bir uygulamayı ödüllendirir. Öğrenciler genellikle bir sonraki seriye geçmeden önce bir seride uzun süre kalır; amaç da zaten tekrardır. Bu tekrar, odaklanma ve disiplinin yanı sıra güç ve esneklik kazandırır.
Sekiz uzvu uygulamak neden önemlidir?
Sekiz aşama, biraz daha fazla huzur, berraklık ve öz bilgi içeren bir yaşama doğru bir yol sunar. Peki bu yola neden çıkmalı? Gelenek, uygulamanın beden, zihin ve ruha sessizce getirebileceklerine işaret eder.
Kendimize dönmek
Patanjali, 2.28. Sutra'da şöyle der:
Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnana diptir aviveka khyateh (2.28). Yoganın sekiz aşamasının istikrarlı biçimde uygulanmasıyla safsızlıklar aşınır ve bilgelik ile ayırt etme ışığı parlar.
Sekiz aşama yaşamla iç içe geçtikçe, kendini keşfetmek için bir araca dönüşür. Bizi gölgeleyen yorgun düşünceleri, alışkanlıkları ve kalıpları, yani 'safsızlıkları' nazikçe aşındırır; böylece 'bilgelik ışığının' içimizden geçmesine ve daha dürüst bir şeyin görünür olmasına alan açar.
Bütünüyle kişiye odaklanan bir yaklaşım
Bazı uygulamalar yalnızca bedenle, bazılarıysa yalnızca zihinle ilgilenirken, sekiz aşama her şeyi bir arada tutar. Bunlar ayrı adımlar değil, tek bir bütün olarak işleyen birbiriyle bağlantılı uygulamalardır:
- Etik ilkeler (Yama ve Niyama) doğru davranışın ve öz disiplinin temelini oluşturur.
- Duruşlar (Asana) ve nefes çalışması (Pranayama) bedenle zihni meditasyona hazırlar.
- Duyuların geri çekilmesi (Pratyahara), konsantrasyon (Dharana) ve meditasyon (Dhyana) dikkati arındırır ve içsel dinginliğe doğru götürür.
Aşamalı olarak gelişen bir uygulama
Sekiz aşama hızlı bir çözüm değil, zaman içinde olgunlaşan bir uygulamadır. Uygulayıcılar sabırla, çeşitli değişimler yaşadıklarını anlatır:
- Fiziksel olarak. Daha fazla güç ve esneklik, yerleşmiş bir iyi olma hâli.
- Zihinsel olarak. Daha keskin bir odak, daha az stres, daha dengeli duygular.
- Spiritüel olarak. Daha derin bir öz farkındalık, şimdiki anla daha yakın bir bağ ve yenilenmiş bir amaç duygusu.
İçimizdeki armağan
Sekiz aşama bazen her biri bütünü destekleyen sandalye ayaklarına benzetilir. Birlikte uygulandıklarında sessiz bir uyum oluştururlar. Gurudev Sri Sri Ravi Shankar'ın sözleriyle:
Yoganın dört ayaklı bir sandalye gibi sekiz aşaması vardır. Yani birini çekerseniz, diğer her şey de gelir. [...] Beden gelişirken bütün beden birlikte gelişir. Patanjali'nin bunların yoganın adımları değil, yoganın bütünleyici unsurları olduğunu söylemesinin nedeni budur.
Kapanış düşüncesi
Yoga, duruşlarından çok daha geniş bir yol sunar. Patanjali'nin ortaya koyduğu sekiz aşama; öz keşif, etik, disiplin, nefes ve dinginlik için her şeyi bir araya getiren bütünlüklü bir çerçeve sunar. Zaman içinde uygulandıkça sıradan bir güne biraz daha fazla huzur, berraklık ve bağ hissi katmaya davet eder. Bu yol sizi kendine çekerse, onun çevresinde gelişen farkındalık ve spiritüel araçların daha geniş dünyasını keşfedebilirsiniz.
Yolun neresinde olursanız olun, uygulamanız sessiz bir öğrenme, gelişme ve kendine dönüş yolculuğu olarak sürsün.
