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8 Membros do Yoga: Revelando o Caminho para a Autodescoberta 🪷

Por Alex Pervov · 13 June 2024 · 13 min de leitura

8 Limbs of Yoga: Unveiling the Path to Self-Discovery 🪷 - SHAMTAM

A maioria de nós chega ao yoga através do corpo: um tapete desenrolado numa sala tranquila, uma postura mantida até a respiração estabilizar. No entanto, por detrás dessas posturas, a tradição guarda algo mais amplo: uma forma completa de prestar atenção e de atravessar o dia com um pouco mais de cuidado. O mapa é antigo e gentil. Não nos pede nada de uma só vez.

O yoga vai muito além do exercício físico. O seu coração mais antigo vive nos oito membros do yoga, estabelecidos nos Yoga Sutras de Patanjali. Este caminho óctuplo, Ashtanga, do sânscrito ashta (oito) e anga (membros), reúne toda a prática numa forma serena, sendo o corpo apenas a sua primeira porta.

Os oito membros do yoga

Os oito membros oferecem uma estrutura para um crescimento constante, interior e exterior. Não são degraus a subir por ordem, mas partes de um único ser vivo, a explorar e entrelaçar numa vida ao longo do tempo. Pense nas posturas que a maioria de nós conhece primeiro como a entrada, não como a casa inteira.

  1. Yama (princípios éticos). Os princípios que orientam a forma como nos relacionamos com o mundo à nossa volta: não-violência (ahimsa), veracidade (satya), não roubar (asteya), uso correcto da energia e autocontrolo (brahmacharya) e não-apego aos bens (aparigraha).
  2. Niyama (observâncias pessoais). As práticas que cultivam a disciplina interior e o respeito por si próprio: limpeza (saucha), contentamento (santosha), esforço disciplinado (tapas), auto-estudo (svadhyaya) e entrega a um propósito superior (Ishvara Pranidhana).
  3. Asana (posturas). O aspecto do yoga mais conhecido no Ocidente: posturas físicas que estabilizam e aliviam o corpo, preparando-o para se sentar.
  4. Pranayama (prática respiratória). Trabalhar com a respiração, reconhecendo como está intimamente ligada ao nosso estado mental e emocional.
  5. Pratyahara (recolhimento dos sentidos). Voltar os sentidos para dentro, afastando-os da influência dos estímulos externos.
  6. Dharana (concentração). Reunir a atenção num único ponto - a respiração, um mantra, um objecto - e mantê-la aí.
  7. Dhyana (meditação). Um estado de absorção serena e espontânea, em que a mente se torna tranquila.
  8. Samadhi (absorção). No sistema de Patanjali, o membro para o qual o caminho se dirige: uma profunda quietude em que o sentido habitual de separação se desvanece.

O contexto histórico dos oito membros

Os oito membros foram estabelecidos por Maharishi Patanjali no seu texto fundamental, os Yoga Sutras, geralmente datado de cerca de 400 d.C.. A palavra sutra significa «tecer ou entrelaçar», uma alusão à forma como estes cerca de 195 a 196 aforismos, ditos breves e densos, se interligam para formar uma filosofia completa.

Os Yoga Sutras dividem-se em quatro secções. A segunda, Sadhana Pada (o livro da prática espiritual), enumera os oito membros no Sutra 2.29. Patanjali apresenta o caminho óctuplo como uma forma de aliviar o sofrimento humano e avançar rumo à autorrealização. A tradição descreve as fases mais profundas desse percurso através de etapas próprias: uma primeira absorção (savikalpa, ou samadhi samprajnata), que ainda mantém uma perceção serena do sujeito e do objeto, abrindo caminho para uma absorção mais completa (nirvikalpa, ou samadhi asamprajnata), tendo kaivalya, a libertação, como fim declarado do caminho.

O sânscrito original dos oito membros, conforme citado no Sutra 2.29, é:

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau angani || 2.29 ||)

Em conjunto, estes oito membros são descritos como cultivando uma mente, um corpo e um espírito mais harmoniosos, conduzindo o praticante a uma sensação estável de bem-estar e liberdade.

Uma cena ilustrada do sábio Patanjali e de um antigo manuscrito em folhas de palmeira, evocando a codificação dos oito membros do yoga nos Yoga Sutras

Yama, princípios éticos

Na tradição, o caminho do yoga começa com Yama: os princípios éticos que moldam a forma como nos relacionamos com o mundo à nossa volta. São menos uma lista de regras do que uma forma de conduta que vamos interiorizando. Yama convida a uma disciplina interior constante, a um desabrochar e não a uma exigência, pedindo-nos que incorporemos valores como:

  • Ahimsa (अहिंसा). Não-violência e compaixão no pensamento, na palavra e na acção.
  • Satya (सत्य). Verdade e honestidade na forma como falamos e lidamos com os outros.
  • Asteya (अस्तेय). Não roubar, não apenas bens, mas também tempo, energia e ideias.
  • Brahmacharya (ब्रह्मचर्य). Classicamente, continência e uso correcto da energia vital; hoje, é habitualmente praticado como moderação e autocontrolo dos sentidos.
  • Aparigraha (अपरिग्रह). Ausência de ganância e de apego, encontrando contentamento com aquilo que temos, sem acumular incessantemente.

Niyama, observâncias pessoais

Niyama, o segundo membro, volta a atenção para dentro, para observâncias pessoais que aperfeiçoam o carácter e a determinação. Enquanto Yama olha para o exterior, Niyama olha para dentro. Os cinco Niyamas são:

  • Saucha (शौच). Limpeza, do corpo, mas também da mente e da fala.
  • Santosha (संतोष). Contentamento, encontrar tranquilidade no que é e apreciar o momento presente.
  • Tapas (तपस्). Esforço disciplinado e perseverança, o calor de um compromisso constante.
  • Svadhyaya (स्वाध्याय). Autoestudo, leitura dos textos, reflexão sobre os próprios pensamentos e ações, chegando a conhecer-se com maior honestidade.
  • Ishvara Pranidhana (ईश्वरप्रणिधान). No texto, a entrega ao divino, entendida de forma abrangente como uma força superior, um propósito mais profundo ou, simplesmente, o abandono da necessidade de controlar.

Niyama é um trabalho diário e discreto. Muitas pessoas descobrem que manter um diário para o autoconhecimento e a reflexão dá um lugar ao Svadhyaya, um espaço para observar o que se repete e o que muda.

Asana, posturas físicas

Asana, a face mais reconhecível do yoga no Ocidente, é a prática de posturas físicas. A palavra vem do sânscrito para «assento» e referia-se originalmente a uma postura sentada estável, com o corpo suficientemente acomodado para se sentar e respirar.

Muitas posturas são adequadas à meditação, mas o cerne de asana é encontrar uma, Sthira Sukhasana, que lhe permita estar estável, confortável e imóvel. Uma almofada firme para se sentar pode fazer a diferença entre sentar-se e sentar-se confortavelmente, e essa pequena diferença é muitas vezes o que determina se voltará a sentar-se amanhã.

A um nível mais profundo, asana consiste em reunir mente, corpo e respiração numa só unidade. Ao manter uma postura, a atenção desloca-se da superfície do corpo para algo mais silencioso no seu interior.

Vale a pena lembrar que asana é apenas um dos oito membros. Por si só, oferece muito, mas, na tradição, diz-se que a transformação mais completa surge do trabalho conjunto com os oito.

Pranayama, prática respiratória

Pranayama, o quarto membro, trabalha com a respiração. A palavra provém de duas raízes sânscritas: prana, que significa «respiração» ou «força vital», e ayama, que significa «extensão» ou «regulação».

A respiração está intimamente ligada à mente. O pranayama reconhece essa ligação e trabalha com ela suavemente e, na tradição, diz-se que regular a respiração traz calma, concentração e uma estabilidade serena. Muitas pessoas gostam de perfumar primeiro o ar, talvez com algumas gotas de óleo essencial para a prática respiratória, para que os sentidos saibam que está na altura de abrandar.

Existem muitas técnicas, cada uma com o seu próprio carácter. Algumas das mais comuns incluem:

  • Ujjayi Pranayama (respiração vitoriosa). Um ligeiro estreitamento da garganta cria um som suave, semelhante ao do oceano, a cada inspiração e expiração.
  • Nadi Shodhana (respiração alternada pelas narinas). Respirar por uma narina de cada vez; na tradição, diz-se que isto equilibra os dois lados.
  • Kapalbhati (respiração que ilumina o crânio). Uma técnica mais vigorosa, com expirações rápidas e fortes seguidas de inspirações passivas.

Os praticantes descrevem o pranayama como uma forma de aquietar a mente e estabilizar a energia. Ao trabalhar com a respiração, o resto da prática também tende a tornar-se mais calmo.

Pratyahara, recolhimento dos sentidos

Pratyahara, o quinto membro, é a prática de recolher os sentidos para o interior, afastando-os da atração constante do mundo. Consiste em afrouxar o domínio das distrações e voltar a atenção para a paisagem interior.

Há várias formas de praticar Pratyahara, incluindo:

  • Fixar suavemente o olhar num único ponto (Trataka). Repousar os olhos num objeto, tradicionalmente a chama de uma única vela para contemplar, para reunir a mente e deixar as distrações dissiparem-se.
  • Fechar os olhos e acompanhar a respiração. Uma prática simples que ancora a atenção no interior e cultiva a consciência interna.
  • Deixar de dar atenção aos sons exteriores. Praticar num lugar tranquilo ou usar tampões para os ouvidos, de modo a atenuar o ruído exterior.

Pratyahara é um limiar natural no caminho; prepara o terreno para a quietude mais profunda que se segue. Algumas pessoas gostam de assinalar esse limiar com incenso para assinalar o início da prática, um pequeno sinal de que este tempo é reservado.

Dharana, concentração

Dharana, o sexto membro, é a concentração focada: dirigir a atenção para um único ponto, a respiração, um mantra ou um objeto, e mantê-la aí.

Dharana treina a mente para permanecer e resistir à dispersão causada pelas distrações. Essa estabilidade é o que torna possível uma meditação mais profunda. Há várias formas de a praticar, incluindo:

  • Repetir um mantra. Repetir em silêncio ou em voz alta uma palavra ou frase, «Om» ou uma afirmação pessoal. Um mala de japa para acompanhar o ritmo do mantra dá às mãos algo para fazer enquanto a mente permanece atenta ao som.
  • Acompanhar a respiração. Observar o seu fluxo natural sem tentar moldá-lo.
  • Reter uma imagem. Repousar a mente numa imagem mental, numa flor, num símbolo ou numa mandala.

Dhyana, meditação

Dhyana, o sétimo membro, é uma absorção meditativa estável. Aqui, a mente concentra-se sem esforço, e o fluxo de pensamentos e preocupações começa a abrandar.

Dhyana é frequentemente chamada simplesmente de «meditação» no Ocidente, mas a tradição significa mais do que permanecer sentado em silêncio. Descreve um estado de atenção tranquila e recolhida, no qual o sentido habitual de um eu separado se torna menos definido. Muitos praticantes consideram que o som para aquietar a mente antes da meditação ajuda na transição; o tom constante de uma taça tibetana tocada no início e no fim de uma sessão dá à prática um limite claro.

Existem muitas formas de abordar Dhyana, todas com o objetivo comum de aquietar a mente. Algumas práticas comuns incluem:

  • Meditação Transcendental (TM). Repetir silenciosamente um mantra para ultrapassar os pensamentos superficiais.
  • Vipassana (meditação de insight). Observar os pensamentos, as sensações e as emoções à medida que surgem e desaparecem, sem julgamento.
  • Zazen (meditação Zen). Sentar-se em silêncio, apoiando-se na respiração ou simplesmente no momento presente.

Samadhi, absorção

Samadhi, o oitavo membro, é aquele para o qual o caminho se orienta. No sistema de Patanjali, é descrito como uma absorção profunda na qual a separação sentida entre o eu e o resto se dissolve, e diz-se que o praticante repousa numa quietude profunda e espaçosa.

A tradição defende que o Samadhi não pode ser forçado pelo esforço ou pela força de vontade. É descrito como algo que amadurece gradualmente, ao longo de anos de prática paciente; não é algo que se conquista, mas que se permite acontecer.

Uma ilustração serena do Samadhi, o oitavo membro do yoga, mostrando uma figura em meditação a dissolver-se numa luz suave, como símbolo de união interior e quietude

O propósito dos oito membros

Na tradição, os oito membros conduzem ao Samadhi, mas a própria jornada é a transformação. Yama e Niyama estabelecem uma base de conduta correta e autodisciplina. Asana (posturas) e Pranayama (prática respiratória) preparam o corpo e a mente para a posição sentada. Pratyahara (recolhimento dos sentidos), Dharana (concentração) e Dhyana (meditação) refinam a atenção e conduzem-na à quietude interior.

As práticas do Ashtanga Yoga

O Ashtanga Yoga, uma forma de prática vigorosa e estruturada, baseia-se nos ensinamentos de Sri K. Pattabhi Jois. Segue uma sequência definida de posturas (asanas) por uma ordem fixa, cada uma ligada à respiração (vinyasa). Existem várias séries, com dificuldade crescente; as primeiras são as mais praticadas:

  • Série Primária (Yoga Chikitsa). A sequência fundamental, descrita pelos praticantes como purificadora e estabilizadora, é especialmente adequada para principiantes.
  • Série Intermédia (Nadi Shodhana). Desenvolve-se a partir da Série Primária, com posturas mais exigentes e torções mais profundas, que se diz trabalharem os canais de energia (nadis).
  • Série Avançada (Sthira Bhaga), tradicionalmente Avançada A e B (mais tarde ampliada para A, D). Estas séries exigem força e flexibilidade consideráveis e são praticadas apenas por praticantes experientes, sob a orientação de um professor qualificado.

O Ashtanga Yoga recompensa uma prática constante e regular. Os alunos permanecem normalmente numa série durante bastante tempo antes de avançarem, e a repetição é precisamente o objetivo, desenvolvendo força e flexibilidade, a par da concentração e da disciplina.

Um tapete de ioga aberto com uma sequência fluida de posturas, ilustrando a prática disciplinada de vinyasa do Ashtanga yoga

Porquê praticar os oito membros?

Os oito membros oferecem um caminho para uma vida com um pouco mais de paz, clareza e autoconhecimento. Mas por que haveria de o iniciar? A tradição aponta para aquilo que a prática pode trazer silenciosamente ao corpo, à mente e ao espírito.

Regressar a nós próprios

No Sutra 2.28, Patanjali apresenta isto:

Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnana diptir aviveka khyateh (2.28). Através da prática continuada dos oito membros do yoga, as impurezas desgastam-se e a luz da sabedoria e do discernimento resplandece.

À medida que os oito membros se entrelaçam na vida, tornam-se uma ferramenta de autoexploração. Desgastam suavemente as «impurezas», os pensamentos cansados, hábitos e padrões que nos toldam, para que a «luz da sabedoria» tenha espaço para se revelar e algo mais honesto possa ser visto.

Uma abordagem integral da pessoa

Enquanto algumas práticas se ocupam apenas do corpo ou apenas da mente, os oito membros mantêm todas as partes unidas. Não são etapas separadas, mas práticas interligadas que funcionam como uma só:

  • Princípios éticos (Yama e Niyama) constituem a base da conduta correta e da autodisciplina.
  • Posturas (Asana) e prática da respiração (Pranayama) preparam o corpo e a mente para a meditação.
  • Recolhimento dos sentidos (Pratyahara), concentração (Dharana) e meditação (Dhyana) aperfeiçoam a atenção e conduzem à quietude interior.

Uma prática que se desenvolve

Os oito membros não são uma solução rápida, mas uma prática que amadurece com o tempo. Com paciência, os praticantes descrevem um conjunto de mudanças:

  • Fisicamente. Mais força e flexibilidade, e uma sensação de bem-estar mais estável.
  • Mentalmente. Maior concentração, menos stress e emoções mais equilibradas.
  • Espiritualmente. Uma autoconsciência mais profunda, uma ligação mais próxima ao presente e um renovado sentido de propósito.

O dom que existe em nós

Os oito membros são por vezes comparados às pernas de uma cadeira, cada uma a sustentar o conjunto. Praticados em conjunto, criam uma sinergia tranquila. Como diz Gurudev Sri Sri Ravi Shankar:

O yoga tem oito membros, tal como uma cadeira tem quatro pernas. Por isso, se puxar por um deles, tudo o resto virá. [...] Quando o corpo se desenvolve, desenvolve-se todo em conjunto. É por isso que Patanjali diz que estes são todos membros do yoga (e não etapas do yoga).

Uma reflexão final

O yoga oferece um caminho muito mais amplo do que as suas posturas. Os oito membros, tal como Patanjali os apresentou, oferecem um enquadramento completo que reúne autoconhecimento, ética, disciplina, respiração e quietude. Praticados ao longo do tempo, convidam a um pouco mais de paz, clareza e ligação num dia comum. Se o caminho o chamar, poderá explorar o universo mais amplo de ferramentas de atenção plena e espirituais que se desenvolveu à sua volta.

Onde quer que esteja no seu percurso, que a sua prática continue a ser uma viagem tranquila de aprendizagem, crescimento e regresso.

bom saber

Perguntas e respostas

Do I have to practise the eight limbs in order, one after another?
No. It is a common misreading. Patanjali calls them limbs, not steps or rungs — and a body grows all its parts together. You needn't perfect Yama before you are allowed to sit on a cushion, and asana practice quietly deepens your ethics in return. Most people work on several at once: a little breath work in the morning, a steadier word kept through the day, a few minutes of stillness at night. Think of it as a framework to return to, not a ladder to climb.
I only come to yoga for the postures. Am I missing the point?
Not at all — asana is a real and worthwhile door, and for many people it is the first one. The eight limbs simply suggest there are seven more rooms beyond it. Asana means seat: the postures were partly meant to make the body steady and comfortable enough to sit. If the physical practice is all you want for now, that is genuinely enough. The other limbs will be there if and when curiosity opens them. There is no rush, and no exam.
What is a simple way to begin practising the eighth-limb path at home?
Start small and concrete. Choose one breath practice — even a slow, even inhale and exhale through the nose for a few minutes — and one quiet observance, such as a single honest word kept through the day (satya) or a tidy, calm corner to sit in (saucha). Many people find a fixed spot helps: a mat, a cushion, perhaps a candle or a stick of incense to mark that this time is set apart. The point isn't the objects; it's the return. Same place, same few minutes, most days.
What is Trataka, the candle-gazing the article mentions?
Trataka is a Pratyahara and concentration practice of softly fixing your gaze on a single point — classically a steady candle flame, sometimes a mandala or a dot. You watch without straining, let the eyes rest, and when the mind wanders you bring it gently back. It is one traditional way to draw the senses inward and settle attention before meditation. Practise in a calm, draught-free spot, keep the flame at eye level, and stop if your eyes feel tired — it is a focusing aid, not an endurance test.
How are mala beads used for the mantra repetition described under Dharana?
A japa mala has 108 beads and a larger guru bead. You hold it in one hand and move from bead to bead with each repetition of your chosen sound or phrase — "Om" or a personal affirmation — so the hands keep gentle time while the mind stays with the mantra. When you reach the guru bead, you've completed a round; you turn the mala rather than cross it, and begin again if you wish. The beads simply give attention something to lean on, so concentration (Dharana) has fewer places to drift.
Is yoga a religion, and do I need to believe in anything to practise it?
Patanjali's system is a philosophy of self-awareness and disciplined attention, drawn from the Indian tradition, rather than a creed you must sign up to. The limbs are presented here as cultural and historical context, not as a doctrine to adopt. Practitioners of many faiths and none work with the breath, the postures, and the stillness. "Surrender to the divine" (Ishvara Pranidhana) is interpreted broadly — as a higher power, a deeper purpose, or simply letting go of the need to control. You bring your own meaning; the practice holds the space.
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