Většina z nás přichází k józe skrze tělo: podložka rozvinutá v tiché místnosti a pozice držená tak dlouho, až se dech ustálí. Tato tradice však za těmito pozicemi ukrývá něco širšího: celistvý způsob, jak věnovat pozornost a procházet dnem s trochou větší péče. Tato mapa je stará a laskavá. Nežádá po vás všechno najednou.
Jóga sahá daleko za hranice fyzického cvičení. Její dávné jádro spočívá v osmi končetinách jógy, popsaných v Patandžaliho Jógasútrách. Tato osmidílná cesta, aštánga, ze sanskrtského ašta (osm) a anga (končetiny), shrnuje celou praxi do jediné klidné podoby, v níž je tělo jen první branou.
Osm končetin jógy
Osm končetin nabízí rámec pro vytrvalý vnitřní i vnější růst. Nejde o kroky, po nichž se postupuje v daném pořadí, ale o části jednoho živého celku, který postupně zkoumáme a vplétáme do svého života. Představte si pozice, s nimiž se většina z nás setká jako první, jako vstup, nikoli jako celý dům.
- Jama (etické zásady). Principy, které vedou náš vztah ke světu kolem nás: nenásilí (ahinsá), pravdivost (satja), nekradení (asteja), správné nakládání s energií a sebeovládání (brahmačarja) a neulpívání na vlastnictví (aparigraha).
- Nijama (osobní zásady). Praktiky, které rozvíjejí vnitřní disciplínu a sebeúctu: čistotu (šauča), spokojenost (santoša), ukázněné úsilí (tapas), sebepoznávání (svádhjája) a odevzdání se vyššímu smyslu (Íšvara pranidhána).
- Ásana (pozice). Aspekt jógy, který je na Západě nejznámější: tělesné pozice, jež stabilizují a uvolňují tělo a připravují ho na sezení.
- Pránájáma (práce s dechem). Práce s dechem a uvědomování si, jak úzce souvisí s naším duševním a emočním stavem.
- Pratjáhára (stažení smyslů). Obrácení smyslů dovnitř, pryč od působení vnějších podnětů.
- Dháraná (koncentrace). Soustředění pozornosti na jediný bod, dech, mantru nebo předmět a její udržení.
- Dhjána (meditace). Stav klidného, nenuceného ponoření, v němž se mysl ztišuje.
- Samádhi (ponoření). V Patandžaliho systému jde o končetinu, k níž cesta směřuje - hluboké spočinutí, v němž se vytrácí obvyklý pocit oddělenosti.
Historické pozadí osmi končetin
Osm končetin popsal Mahariši Patandžali ve svém zásadním díle Jógasútry, které se obvykle datuje do období kolem 400 n. l. Slovo sútra znamená „navlékat nebo tkát“ a naznačuje, jak se těchto přibližně 195 až 196 aforismů, krátkých a hutných výroků, vzájemně propojuje v ucelenou filozofii.
Jógasútry jsou rozděleny do čtyř částí. Druhá část, Sádhana páda (kniha duchovní praxe), uvádí osm stupňů v sútře 2.29. Pataňdžali nabízí osmidílnou cestu jako způsob, jak zmírnit lidské utrpení a směřovat k sebepoznání. Tradice popisuje nejhlubší fáze tohoto pohybu vlastními stupni: první pohroužení (savikalpa neboli sampra džňáta samádhi), v němž stále tiše přetrvává pocit subjektu a objektu, se otevírá úplnějšímu pohroužení (nirvikalpa neboli asampra džňáta samádhi), jehož deklarovaným cílem cesty je kaivalja, osvobození.
Původní sanskrtské znění výčtu osmi stupňů, jak je uvedeno v sútře 2.29, zní:
यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
(Jama nijama ásana pránájáma pratjáhára dháraná dhjána samádhi aštau angáni || 2.29 ||)
Těchto osm stupňů se společně popisuje jako cesta k pěstování harmoničtější mysli, těla a ducha, která praktikujícího přibližuje k vyrovnanému pocitu pohody a svobody.
Jama, etické zásady
Jógová cesta podle tradice začíná Jamou: etickými zásadami, které utvářejí způsob, jakým se setkáváme se světem kolem sebe. Nejde ani tak o seznam pravidel jako o způsob jednání, do něhož postupně dorůstáme. Jama vybízí k vytrvalé vnitřní disciplíně, k postupnému rozvíjení, nikoli k povinnosti, a žádá nás, abychom ztělesňovali hodnoty, jako jsou:
- Ahimsá (अहिंसा). Nenásilí a soucit v myšlenkách, slovech i činech.
- Satja (सत्य). Pravdivost a upřímnost v tom, jak mluvíme a jednáme s ostatními.
- Astéja (अस्तेय). Neokrádání, a to nejen o majetek, ale také o čas, energii a myšlenky.
- Brahmačarja (ब्रह्मचर्य). Tradičně sexuální zdrženlivost a správné využívání životní energie; dnes se běžně praktikuje jako umírněnost a sebeovládání smyslů.
- Aparigraha (अपरिग्रह). Neulpívání a nehrabivost, nacházení spokojenosti s tím, co máme, bez neustálého hromadění.
Nijama, osobní zásady
Nijama, druhý stupeň, obrací pozornost dovnitř, k osobním zásadám, které zušlechťují charakter a posilují odhodlání. Zatímco Jama hledí navenek, Nijama se obrací domů. Pět nijam je:
- Šauča (शौच). Čistota těla, ale také mysli a řeči.
- Santóša (संतोष). Spokojenost, nacházení klidu v tom, co je, a vděčné prožívání přítomného okamžiku.
- Tapas (तपस्). Disciplinované úsilí a vytrvalost, žár vytrvalého odhodlání.
- Svádhjája (स्वाध्याय). Sebestudium, četba textů, rozjímání o vlastních myšlenkách a činech a upřímnější poznávání sebe sama.
- Íšvara pranidhána (ईश्वरप्रणिधान). V textu jde o odevzdání se božskému, chápanému široce jako vyšší moc, hlubší smysl nebo prosté upuštění od potřeby mít vše pod kontrolou.
Nijama je tichá, každodenní práce. Mnoho lidí zjišťuje, že deník pro sebepoznávání a reflexi poskytuje svadhjájě místo, kde může žít - prostor pro všímání si toho, co se opakuje a co se mění.
Ásana, fyzické pozice
Ásana, nejznámější podoba jógy na Západě, je praxe fyzických pozic. Slovo pochází ze sanskrtského výrazu pro „sed“ a původně označovalo stabilní sedací pozici, tělo dostatečně uvolněné k sezení a dýchání.
Mnoho pozic se hodí k meditaci, ale podstatou ásany je najít takovou, Sthira Sukhasanu, která vám umožní být stabilní, pohodlně se cítit a zůstat v klidu. Pevný polštář, na kterém se dá sedět, může znamenat rozdíl mezi sezením a pohodlným sezením; právě tento malý rozdíl často rozhoduje o tom, zda si sednete znovu i zítra.
Na hlubší úrovni jde u ásany o sjednocení mysli, těla a dechu. Při setrvání v pozici se pozornost přesouvá z povrchu těla k něčemu tiššímu uvnitř.
Je dobré si uvědomit, že ásana je pouze jedním z osmi stupňů. Sama o sobě nabízí mnoho, ale podle tradice přichází hlubší proměna při práci se všemi osmi společně.
Pránájáma, dechová praxe
Pránájáma, čtvrtý z osmi stupňů, pracuje s dechem. Toto slovo vychází ze dvou sanskrtských kořenů: prána, což znamená „dech“ nebo „životní síla“, a ájáma, což znamená „rozšíření“ nebo „regulace“.
Dech je úzce spojený s myslí. Pránájáma toto spojení uznává a jemně s ním pracuje; podle tradice regulace dechu přináší klid, soustředění a vnitřní stabilitu. Mnoho lidí si nejprve rádo provoní vzduch, třeba několika kapkami esenciálního oleje pro dechovou praxi, aby smysly poznaly, že je čas zpomalit.
Existuje mnoho technik, z nichž každá má svůj vlastní charakter. Mezi běžnější patří:
- Udždžají pránájáma (vítězný dech). Mírné zúžení hrdla vytváří při každém nádechu a výdechu jemný zvuk připomínající oceán.
- Nádí šódhana (střídavé dýchání nosními dírkami). Dýchání vždy jednou nosní dírkou; podle tradice přináší obě strany do rovnováhy.
- Kapalbháti (dech rozzářené lebky). Intenzivnější technika rychlých, silných výdechů následovaných pasivními nádechy.
Praktikující popisují pránájámu jako způsob, jak ztišit mysl a stabilizovat energii. Když pracujete s dechem, často se zklidní i zbytek praxe.
Pratjáhára, odtažení smyslů dovnitř
Pratjáhára, pátý stupeň, je praxe obracení smyslů dovnitř, pryč od neustálého působení okolního světa. Jde o uvolnění sevření rozptýlení a obrácení pozornosti k vnitřní krajině.
Pratjáháru lze praktikovat několika způsoby, například:
- Jemné upření pohledu na jediný bod (trátaka). Spočívá v upření očí na předmět, klasicky na jediný plamen svíčky, aby se mysl soustředila a rozptýlení odpadlo.
- Zavření očí a sledování dechu. Jednoduchá praxe, která ukotvuje pozornost uvnitř a rozvíjí vnitřní vnímání.
- Odpoutání od vnějších zvuků. Praktikování na klidném místě nebo používání špuntů do uší ke zmírnění okolního hluku.
Pratjáhára je přirozeným prahem na cestě a připravuje půdu pro hlubší klid, který následuje. Někteří lidé si tento přechod rádi označí zapálením kadidla na začátku praxe, drobným signálem, že tento čas je vyhrazený.
Dháraná, koncentrace
Dháraná, šestý stupeň, je soustředěná koncentrace: zaměření pozornosti na jediný bod, dech, mantru či předmět a její udržení u něj.
Dháraná trénuje mysl, aby setrvávala u jediného bodu a odolávala rozptylování. Právě tato stabilita umožňuje hlubší meditaci. Lze ji praktikovat několika způsoby, například:
- Opakování mantry. Tiché nebo hlasité opakování slova či fráze, například „Óm“, nebo osobní afirmace. Džapa mála, která pomáhá udržovat rytmus mantry, dává rukám něco na práci, zatímco mysl zůstává u zvuku.
- Sledování dechu. Pozorování jeho přirozeného proudění bez snahy ho ovlivňovat.
- Udržování obrazu. Spočívá v setrvání mysli u mentálního obrazu, květiny, symbolu nebo mandaly.
Dhjána, meditace
Dhjána, sedmý stupeň, je ustálené meditativní pohroužení. Mysl se zde bez úsilí soustředí a šum myšlenek i starostí začíná ustupovat.
Na Západě se dhjána často jednoduše označuje jako „meditace“, tato tradice však znamená víc než jen tiché sezení. Popisuje stav klidné, soustředěné pozornosti, v němž obvyklý pocit odděleného já postupně slábne. Mnoho praktikujících zjišťuje, že zvuk pomáhá před meditací zklidnit mysl, a stálý tón tibetské mísy zaznějící na začátku a na konci sezení dává praxi jasný rámec.
K dhjáně lze přistupovat mnoha způsoby, všechny však směřují ke zklidnění mysli. Mezi běžné postupy patří:
- Transcendentální meditace (TM). Tiché opakování mantry za účelem překročení povrchových myšlenek.
- Vipassaná (meditace vhledu). Pozorování myšlenek, pocitů a emocí, jak vznikají a pomíjejí, bez hodnocení.
- Zazen (zenová meditace). Sezení v tichu, spočívání u dechu nebo jednoduše v přítomném okamžiku.
Samádhi, pohroužení
Samádhi, osmý stupeň, je cílem, ke kterému cesta směřuje. V Pataňdžaliho systému je popsáno jako hluboké pohroužení, v němž se vnímané oddělení mezi já a zbytkem rozpouští a praktikující spočívá v hlubokém, prostorném klidu.
Tradice říká, že samádhi nelze vynutit úsilím ani silou vůle. Hovoří se o něm jako o něčem, co postupně dozrává po letech trpělivé praxe; nelze si je vynutit, lze mu jen umožnit, aby přišlo.
Smysl osmi stupňů
V této tradici osm stupňů směřuje k samádhi, avšak samotná cesta je proměnou. Jama a nijama vytvářejí základ správného jednání a sebekázně. Ásana (pozice) a pránájáma (práce s dechem) připravují tělo a mysl na sezení. Pratjáhára (stažení smyslů), dháraná (soustředění) a dhjána (meditace) zjemňují pozornost a vedou ji k vnitřnímu klidu.
Praxe aštanga jógy
Aštanga jóga, dynamická a strukturovaná forma praxe, vychází z učení Šrí K. Pattabhiho Joise. Řídí se pevně danou sekvencí pozic (ásan) v neměnném pořadí, přičemž každá je propojena s dechem (vinyasa). Existuje několik sérií s rostoucí náročností; první z nich se praktikují nejčastěji:
- Základní série (Yoga Chikitsa). Základní sekvence, kterou praktikující popisují jako očistnou a uzemňující; je vhodná i pro začátečníky.
- Středně pokročilá série (Nadi Shodhana). Navazuje na Základní sérii a obsahuje náročnější pozice a hlubší torze, o nichž se říká, že působí na energetické kanály (nádi).
- Pokročilé série (Sthira Bhaga), tradičně Pokročilá A a B (později rozšířené směrem k A, D). Vyžadují značnou sílu a flexibilitu a věnují se jim pouze zkušení praktikující pod vedením kvalifikovaného učitele.
Aštanga jóga odměňuje pravidelnou a vytrvalou praxi. Studenti obvykle zůstávají u jedné série poměrně dlouho, než postoupí dál, a právě opakování je podstatou této praxe: buduje sílu a flexibilitu spolu se soustředěním a disciplínou.
Proč praktikovat osm stupňů?
Osm stupňů nabízí cestu k životu s o něco větším klidem, jasností a sebepoznáním. Proč se po ní ale vydat? Tradice poukazuje na to, co může praxe tiše přinést tělu, mysli i duchu.
Návrat k sobě
V sútře 2.28 Pataňdžali uvádí:
Yoga anga anushtanat ashuddhi kshaye jnana diptir aviveka khyateh (2.28). Vytrvalou praxí osmi stupňů jógy se nečistoty obrušují a světlo moudrosti a rozlišování vyzařuje.
Jak se osm stupňů vplétá do života, stávají se nástrojem sebepoznávání. Jemně obrušují „nečistoty“, unavené myšlenky, návyky a vzorce, které nás zatemňují, aby „světlo moudrosti“ mohlo proniknout a bylo možné spatřit něco opravdovějšího.
Přístup k celému člověku
Zatímco některé praxe se věnují pouze tělu nebo pouze mysli, osm stupňů drží všechny části pohromadě. Nejde o oddělené kroky, ale o propojené praxe, které působí jako celek:
- Etické zásady (Jama a Nijama) tvoří základ správného jednání a sebekázně.
- Ásany a dechová praxe (Pránájáma) připravují tělo a mysl na meditaci.
- Stažení smyslů (Pratjáhára), koncentrace (Dháraná) a meditace (Dhjána) zpřesňují pozornost a vedou k vnitřnímu klidu.
Praxe, která se postupně rozvíjí
Osm stupňů není rychlým řešením, ale praxí, která postupem času dozrává. S trpělivostí praktikující popisují řadu změn:
- Fyzicky. Větší síla, pružnost a ustálený pocit tělesné pohody.
- Duševně. Lepší soustředění, méně stresu a vyrovnanější emoce.
- Duchovně. Hlubší sebeuvědomění, užší spojení s přítomným okamžikem a obnovený smysl pro životní směřování.
Dar uvnitř
Osm stupňů se někdy přirovnává k nohám židle, z nichž každá podpírá celek. Praktikovány společně vytvářejí tichou souhru. Jak říká Gurudév Šrí Šrí Ravi Šankar:
Jóga má osm stupňů, stejně jako židle má čtyři nohy. Když za jednu zatáhnete, pohnou se všechny ostatní. [...] Když se rozvíjí tělo, rozvíjí se společně celé tělo. Proto Pataňdžali říká, že toto všechno jsou stupně jógy (nikoli kroky jógy).
Závěrečné zamyšlení
Jóga nabízí cestu, která je mnohem širší než její ásany. Osm stupňů, jak je popsal Pataňdžali, tvoří ucelený rámec pro sebepoznání, etiku, disciplínu, práci s dechem a vnitřní klid, vzájemně propojené. Při dlouhodobé praxi vnášejí do běžného dne o něco více klidu, jasnosti a propojení. Pokud vás tato cesta oslovuje, můžete prozkoumat širší svět pomůcek pro všímavost a spiritualitu, které kolem ní postupně vyrostly.
Ať už se na své cestě nacházíte kdekoli, kéž vaše praxe zůstane tichou cestou učení, růstu a návratu.
