Een rudraksha-kraal is een zaad, geen bot. Hij groeit aan een boom, de Elaeocarpus ganitrus, die van nature voorkomt aan de uitlopers van de Himalaya en in delen van Zuid- en Zuidoost-Azië, en tegen de tijd dat hij in een mala terechtkomt, is hij al gedroogd, verhard en geregen; het blijft duidelijk een stukje fruit. De draad die deze kralen bij elkaar houdt, is een ander en lastiger verhaal: de meeste malakoorden zijn van zijde, en voor de meeste zijde moet een levend wezen iets ondergaan wat het zaad nooit heeft hoeven ondergaan. Die kloof, tussen wat de kralen zijn en wat ze bijeenhoudt, omvat bijna alles wat ‘ahimsa-zuiver’ betekent wanneer het onder een mala-vermelding staat, en juist dat is een feit dat bijna geen enkele pagina waarop er een wordt verkocht ronduit benoemt.
Het zaad, geen bot
Loop over een markt waar gebedskralen worden verkocht, in India of waar dan ook een diaspora zich heeft gevestigd, en je ziet zaden naast bot, steen naast hout, vaak allemaal op hetzelfde dienblad. Een rudraksha-mala bestaat van begin tot eind uit plantaardig materiaal: het zaad zelf, met zijn ruwe, geribbelde oppervlak, waaraan niets is veranderd behalve het boren en polijsten. Een botten mala is een ander, al even authentiek voorwerp, dat meestal wordt geassocieerd met Tibetaans-boeddhistische beoefening en traditioneel wordt gemaakt van bot van jak, waterbuffel of rund. Geen van beide is een moderne uitvinding die doet alsof ze oud is, en geen van beide hoeft te worden denigreren om begrepen te worden. Wat een beoefenaar eenvoudigweg verdient, is te weten welke van de twee hij in de hand heeft. Als het materiaal voor jou belangrijk is en je je eerste mala kiest, dan is een rudraksha-mala de plantaardige weg naar diezelfde, zeer oude vorm: 108 kralen plus één extra goeroekraal, het traditionele aantal voor een volledige ronde japa.
Waar het woord vandaan komt
Ahimsa is geen marketingterm die is bedacht voor een tijdperk van ethische labels. Het is een Sanskrietwoord dat ‘geen schade’ of ‘geweldloosheid’ betekent, en het vormt een centraal ethisch principe binnen het jaïnisme, boeddhisme en hindoeïsme, al zijn er duidelijke verschillen in hoe strikt elke traditie het toepast op het dagelijks handelen. Binnen het jaïnisme is dit historisch gezien het verst doorgevoerd: het heeft invloed op dieet, beroep en zelfs op de manier waarop iemand loopt, om te voorkomen dat het kleinste wezen schade wordt berokkend. Ook de boeddhistische en hindoeïstische ethiek hechten grote waarde aan het vermijden van schade, maar werken dat in het dagelijks leven met iets meer speelruimte uit. Het woord verschijnt eeuwen nadat het voor het eerst deel uitmaakte van de dagelijkse afwegingen van een monnik of gezinshoofd over wat hij aan andere levende wezens verschuldigd was op een productpagina, en het is de moeite waard die oorsprong te onthouden in plaats van het woord werk te laten doen waarvoor het nooit bedoeld was.
De kwestie van de draad
Conventionele zijde wordt gemaakt door de pop in haar cocon te doden, meestal door stomen, koken of drogen, precies zodat de ene doorlopende draad ongebroken blijft. Zo wordt gerolde zijde nu eenmaal geproduceerd, en het meeste zijden koord dat voor het rijgen van kralen wordt verkocht, is gerolde zijde. Daardoor kunnen de kralen die elke vraag over de mala leken te beantwoorden, nog altijd aan een draad hangen die geen enkel antwoord geeft. Ahimsazijde, vaak vredeszijde genoemd, wacht daarentegen tot de mot haar levenscyclus heeft voltooid en uit de cocon is gekomen. Daardoor breekt de draad en levert elke cocon veel minder bruikbare vezels op. Daarom is vredeszijde duurder en blijft het een ambacht op kleine, lokale schaal in plaats van een industriële productie: de afweging is echt, niet zomaar een marketingvoetnoot die je kunt overslaan. Eri-zijde, die al lange tijd wordt geassocieerd met Assam, Meghalaya en Nagaland, is een van de bekendste soorten vredeszijde en wordt geproduceerd door een gedomesticeerde mot. Ook hier sterft de mot nog altijd op natuurlijke wijze, binnen enkele dagen nadat ze uit de cocon is gekomen; de methode beperkt de schade tijdens het oogsten, maar haalt het dier niet volledig uit het verhaal. Katoen omzeilt de kwestie helemaal en wordt juist daarom veel gebruikt. Een stenen mala, zoals een rozenkwarts-mala, roept de zijdekwestie helemaal niet op, omdat zowel het materiaal zelf als het gebruikelijke rijgkoord buiten de discussie over dierlijke vezels vallen.
Verder dan de mala
Als je goed kijkt, volgt dezelfde vraag over plantaardig of dierlijk materiaal stilletjes ook andere voorwerpen op een altaar. Wierookhars is vrijwel altijd plantaardig en wordt gewonnen uit een boom, zoals ook hars wordt afgetapt. Iets als wierookhars van olibanum of een stokje sandelhoutwierook roept dan ook geen enkele dierlijke kwestie op. Kaarswas is een iets ander verhaal: bijenwas omvat het werk van bijen, iets wat sommige tradities liever vermijden en waar andere niet bij stilstaan, terwijl plantaardige wassen de kwestie volledig omzeilen. Je hoeft hier geen checklist van te maken die je naar elke winkel meeneemt. Het is simpelweg dezelfde intuïtie, toegepast op iets meer dan de mala in je hand.
Een oefening: bekijken wat je al bezit
Mijn eigen japa-beoefening gebeurt met kralen die ik jaren geleden koos zonder een van deze vragen te stellen, lang voordat ik eraan dacht ze te stellen. Dit is dus geen preek vanuit een positie waarin ik het vanaf dag één goed zou hebben gedaan. Niets hiervan maakt van je mala een moreel examen: zowel een zaad- als een botkraal hebben binnen hun eigen tradities in de handen gezeten van mensen die dezelfde mantra met dezelfde oprechtheid uitspraken, en het materiaal is nooit het geheel van de beoefening geweest. Toch is het de moeite waard om er vijf minuten naar te kijken. Pak de mala, het koord of de sjaal die vlak bij je zit opgevouwen. Kijk naar wat de kralen werkelijk zijn: zaad, steen, hout, bot, glas, plastic. Kijk daarna naar de draad. Glanst die met de kenmerkende glans van gerolde zijde, of is het katoen, grover en mat? Je stelt gewoon helder vast waarvan het voorwerp voor je is gemaakt, zoals je het etiket zou lezen van iets anders dat je dagelijks gebruikt maar zelden onderzoekt. Doe dit één keer, tijdens de pauze voordat je begint te tellen, en het voorwerp verdwijnt niet langer naar de achtergrond. Het wordt iets dat je werkelijk kent, meegenomen naar de volgende ronde kralen, net zoals je elk ander stukje aandacht kunt meenemen dat je eindelijk hebt besloten ergens aan te geven.
