Algunas ideas se aprenden. Otras se viven poco a poco, hasta que reordenan silenciosamente la forma en que afrontas un día cualquiera. Este es un ensayo personal sobre las segundas: un recorrido en primera persona por la forma hindú de pensar, o Sanatana Dharma, escrito no como una instrucción, sino como la experiencia de alguien que intenta vivir conforme a ella. Léelo como leerías el cuaderno de un amigo: un conjunto de ideas en las que detenerse, no una doctrina que adoptar.
Advertencia: Mi experiencia puede parecer idealizada y romántica, y hasta cierto punto lo es. Toda filosofía o religión es, ante todo, un ideal al que aspiramos, aunque probablemente nunca lleguemos a alcanzarlo por completo. Al fin y al cabo, quien alcanza tal perfección deja de ser humano y se vuelve divino.
El hinduismo no me cambió mágicamente en el momento en que acepté sus ideas. No me convirtió en una mejor persona simplemente porque comprendiera y aceptara su filosofía. Pero me dio algo aún más valioso: una base de principios y valores vitales que me guían hacia delante. Gracias a ello, aprendí a liberarme de la ansiedad y la duda al enfrentarme a decisiones difíciles.
El hinduismo por sí mismo no puede hacerte mejor; solo puede hacerlo cada acción realizada de acuerdo con el dharma.
La verdadera transformación reside precisamente en la aplicación práctica del dharma, tanto para mí como para el mundo que me rodea.
Hinduismo: una forma de pensar y percibir la vida
Para mí, el hinduismo ni siquiera es una religión en el sentido convencional. Es una forma de pensar y de percibir el mundo que abarca todos los aspectos de la vida, desde los rituales hasta las acciones cotidianas. Nos enseña a ver lo sagrado en lo ordinario y a vivir de una manera que nos acerque un poco más a la armonía cada día.
Pero el Sanatana Dharma (सनातन धर्म) va aún más allá. Es la «ley eterna», o el «camino eterno»: un conjunto de principios universales que permanecen constantes a través del tiempo. Estos principios del dharma resuenan en el amplio conjunto de tradiciones de la India, una herencia que el hinduismo comparte con el budismo, el jainismo y el sijismo, y que cada una de ellas expresa a su manera. Para mí, el Sanatana Dharma se convirtió en algo más que una filosofía. Se convirtió en una brújula que me ayuda a avanzar por la vida con atención plena y respeto por todos los seres vivos.
Satya (सत्य): la verdad como forma de ser uno mismo
Satya no es solo decir la verdad. Es toda una filosofía de vida. Nos enseña a ser sinceros con nosotros mismos y con los demás, a dejar de fingir y a no intentar parecer alguien que no somos. Llegué a comprender que la falta de sinceridad surge cuando no entendemos nuestra verdadera naturaleza y nuestro papel en el mundo. Esa brecha genera malestar interior y distorsiona la forma en que interpretamos la realidad.
Satya te enseña a ser quien eres.
Ahora intento expresar abiertamente mis pensamientos y sentimientos, sin miedo a parecer vulnerable. Esto me liberó de la necesidad de desempeñar papeles y me permitió vivir en mayor armonía conmigo mismo.
La era en la que la verdad reinaba en todos los rincones del mundo se llamaba Satya Yuga. Aunque ahora vivimos en Kali Yuga, la era de la ignorancia y el conflicto, la búsqueda de la verdad sigue siendo una estrella guía.
Moksha (मोक्ष): liberación del apego y del ciclo de renacimiento
Antes pensaba que el sentido de la vida residía en el éxito, el reconocimiento y la consecución de objetivos externos. Creía que esos logros me brindarían una satisfacción real. Pero con el tiempo observé que incluso las victorias más importantes me dejaban sintiéndome atrapado en un vacío interior. La paz que buscaba siempre era efímera y se escurría entre mis dedos como el agua. Cada cima que alcanzaba no hacía más que revelar pendientes nuevas y más empinadas, y cada logro daba lugar a nuevos deseos.
En algún momento empecé a preguntarme: ¿y si la idea misma de que la paz puede encontrarse fuera de nosotros fuera una ilusión? Este pensamiento me condujo hacia una comprensión más profunda de moksha (मोक्ष). Tal como llegué a entenderlo, moksha no es una recompensa por los logros mundanos, ni siquiera el resultado de la práctica espiritual. Es un estado de libertad interior que surge cuando la necesidad de ser alguien o de lograr algo a los ojos de los demás se disuelve silenciosamente.
Moksha es el momento en que descubres que todo lo que buscabas siempre estuvo dentro de ti.
En el corazón de moksha se encuentra la liberación del samsara (संसार), el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. En la filosofía hindú, cada acción (karma) crea consecuencias, y estas atan al alma a este ciclo de reencarnación. Mientras sigamos atrapados en el deseo, el apego y la ignorancia, el alma (atman, आत्मन्) asumirá nuevas vidas, repitiendo una y otra vez los mismos patrones. Moksha ofrece libertad de esta repetición, no escapando de la vida, sino viendo más allá de las ilusiones que generan sufrimiento.
Liberarse del apego no significa retirarse del mundo ni abandonar las responsabilidades. Significa aceptar la vida tal como es, sin la compulsión de cambiarla o controlarla. No es renuncia, sino participación sin aferramiento. En este estado, ya no te relacionas con la vida a través del prisma de las expectativas o la ambición, sino como una expresión plena del momento presente.
Moksha no es la búsqueda de la paz, sino la comprensión de que la paz está presente cuando dejamos de esforzarnos.
Esta comprensión ha transformado mi manera de vivir. Me enseñó que la paz no se encuentra mediante los logros externos, sino al abandonar la búsqueda interminable. El ciclo del deseo y las expectativas no es más que un juego de la mente, y moksha me recuerda que puedo salir de ese juego en cualquier momento. Cada experiencia, cada instante, ya contiene todo lo que necesito para sentirme libre.
Dharma (धर्म): vivir en armonía con el deber y la naturaleza
El dharma no es solo un deber moral, sino una idea compleja y de gran alcance. Abarca todo el orden del mundo, tanto personal como cósmico. Para mí, el dharma se convirtió no solo en una brújula para actuar correctamente, sino también en una forma de comprender cómo encajo en el panorama más amplio de la vida.
El dharma cambia según la etapa de la vida, la profesión y las circunstancias. Cada uno de nosotros tiene su propio papel y deber: lo que es correcto para una persona puede no serlo para otra. Esto nos enseña a respetar las diferencias y a reconocer que cada persona recorre su propio camino.
Seguir tu dharma significa avanzar por la vida en armonía contigo mismo y con el mundo.
En la práctica, esto significa cumplir con tus deberes con disposición y respeto. En las relaciones, puede significar cuidar de tus seres queridos; en el trabajo, desempeñar tu labor con integridad. Aunque los demás no lo noten, seguir tu dharma te brinda una serena paz interior, porque sabes que estás haciendo lo correcto.
Pero el dharma no es solo un conjunto de reglas. También exige el criterio necesario para saber cuándo ir más allá de los marcos habituales. La vida es complicada e impredecible, y a veces tenemos que asumir nuestras obligaciones con mayor flexibilidad. La sabiduría reside en distinguir los deberes verdaderos de las obligaciones impuestas.
Vivir según el dharma no consiste en seguir las reglas a ciegas, sino en buscar la armonía en cada acción.
Practicar tu dharma crea buen karma, que te ayuda en el camino hacia moksha. Las acciones conscientes, realizadas sin esperar una recompensa, nos liberan gradualmente del apego y del ego. El dharma me enseña a contemplar la vida no solo a través de mis propios deseos, sino también desde la perspectiva de la responsabilidad hacia los demás y el mundo.
Karma (कर्म): cómo mis acciones moldean la realidad
El karma (कर्म) es la ley universal de causa y efecto. Todo lo que hacemos, decimos o incluso pensamos deja una huella, y esa huella da forma a lo que viene. El karma sugiere que la vida que vivimos ahora no es una coincidencia; está formada por nuestras acciones, en esta vida y, según sostiene la tradición, también en vidas pasadas. Comprender el karma me ayudó a cambiar de perspectiva: no soy una víctima de las circunstancias, sino, en gran medida, el autor de mi propia realidad.
Cada acción realizada con intención (संकल्प, sankalpa) es como una semilla que con el tiempo brotará y dará fruto. Si la acción nace de la bondad, la honestidad y la compasión, tiende hacia la armonía y la alegría. Si surge del egoísmo, la codicia o la malicia, tiende hacia el sufrimiento y los obstáculos.
El karma es un recordatorio constante de que cada pensamiento y cada acción importan.
Cuando me senté por primera vez con la Bhagavad Gita (भगवद् गीता), mi percepción del karma y de la vida volvió a cambiar. Una de las preguntas más difíciles para mí fue la existencia del mal. ¿Por qué sufren las personas? ¿Por qué existe el mal si hay un Dios? El pensamiento hindú ofrece muchas respuestas a esto: el karma, maya, el juego divino; y la Gita no te ofrece una única doctrina sencilla y ordenada. Pero una interpretación que extraje de ella es que el mal no es tanto un castigo divino como una consecuencia de la libertad de voluntad que se nos ha concedido. A través de nuestras propias acciones, ponemos en marcha un karma que trae tanto el bien como el sufrimiento.
El mal no nos es impuesto desde lo alto; nace de nuestras decisiones y acciones.
La Gita también me enseñó que las dificultades ofrecen una oportunidad para crecer y adquirir conciencia. Cuando nos enfrentamos al sufrimiento, aprendemos a distinguir lo correcto de lo incorrecto y, a través de nuestras decisiones, damos forma a lo que viene. El karma, tal como lo entiendo, es imparcial: nos devuelve lo que hemos sembrado y, al hacerlo, nos ofrece la oportunidad de comprender las consecuencias de nuestras acciones y cambiar nuestro rumbo.
El karma me enseña que, aunque los resultados de mis acciones no aparezcan de inmediato, tienden a manifestarse con el tiempo. Por eso vale la pena actuar conscientemente, sin esperar una recompensa instantánea. Seguir el dharma (धर्म) me ayuda a evitar el karma negativo y a avanzar por la vida con sentido de la responsabilidad. El dharma es mi brújula: me guía para actuar de acuerdo con mi verdadera naturaleza y mi deber.
El karma nos recuerda que creamos nuestro futuro en cada momento del presente.
Esta forma de pensar cambió la manera en que afronto las dificultades. Ahora veo que incluso las situaciones difíciles pueden contener las lecciones que necesito. Cada encuentro, cada situación, es una oportunidad para crear nuevo karma y construir relaciones más armoniosas conmigo mismo y con el mundo que me rodea.
Si algo de esto te resuena, suele pedir una forma pequeña y repetible: una práctica diaria arraigada en estas ideas, a la que volver por la mañana y por la noche, en lugar de una decisión puntual.
Ahimsa (अहिंसा): el camino de la no violencia y la bondad
La ahimsa (अहिंसा) no consiste únicamente en evitar la violencia física, sino también en esforzarse por no causar daño con el pensamiento, la palabra ni los actos. Llegué a comprender que incluso un pensamiento negativo o una palabra hiriente causa daño, no solo a los demás, sino también a mí.
La verdadera fortaleza reside en mantener la paz dentro de ti y a tu alrededor, incluso frente a la agresión.
Practicar la ahimsa me hizo más consciente de cómo trato a los demás. Dio forma a mis hábitos: elegí el vegetarianismo como una forma de respetar la vida animal, y procuro resolver los conflictos de forma pacífica. La ahimsa me enseñó a buscar soluciones que aporten paz en lugar de discordia.
Todo ser vivo está conectado con nosotros, y la bondad hacia los demás vuelve a nosotros de la misma manera.
Este principio también me impulsó a cuidarme mejor: a juzgarme menos y a afrontar mis propios fallos con algo de compasión. La ahimsa comienza en nuestro interior, al aceptarnos tal como somos, y solo entonces se extiende hacia fuera, a nuestra relación con el mundo.
Brahman (ब्रह्म) y Advaita (अद्वैत): la unidad de toda existencia
Comprender Brahman (ब्रह्म) supuso un punto de inflexión para mí. Brahman es la realidad omnipresente que atraviesa todo. Está más allá del tiempo y del espacio y no tiene forma, pero se manifiesta a través de todo, desde los átomos hasta deidades como Shiva (शिव) y Vishnu (विष्णु). En cada uno de nosotros reside un fragmento de esta realidad suprema: el atman (आत्मन्), nuestra alma.
El objetivo es comprender que atman y Brahman son uno y, a través de esa comprensión, alcanzar la liberación del sufrimiento.
A medida que profundizaba en la filosofía del Advaita (अद्वैत), empecé a ver que muchas de las distinciones que trazamos -entre las personas, entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte- son, desde esta perspectiva, ilusiones (माया, maya) creadas por la mente. En el nivel más profundo, sostiene que todo está interconectado y es una expresión de un mismo todo. La división entre mi alma y la realidad suprema solo existe en mi propia mente.
Cuando ves que todas las diferencias son ilusiones, llegan la verdadera paz y la libertad.
Esta comprensión cambió mi manera de percibir el mundo y aflojó el dominio de las identidades estrechas: raza, religión y cultura. Dejé de ver a las personas a través de esas lentes y reconocí que cada una forma parte del mismo Brahman. Ahora intento ver el alma en todo el mundo, en lugar de las etiquetas o los roles que asumen.
Cuando ves un fragmento de Brahman en cada persona, resulta más fácil aceptarla tal como es.
Esta conciencia me ha proporcionado una paz interior más estable y me ha enseñado a afrontar el mundo con tolerancia y compasión. Bajo las diferencias superficiales, todos somos expresiones de un mismo todo.
Respeto por la diversidad y los muchos caminos hacia lo Divino
Una de las ideas que más me inspiran es reconocer que, en la mentalidad hindú, no existe un único camino correcto hacia lo Divino. Esta filosofía abraza la diversidad en todo: creencias, rituales, prácticas y formas de buscar. Cada persona es única, y su viaje hacia la verdad no puede quedar limitado por reglas rígidas ni dogmas.
El camino espiritual no es un conjunto de doctrinas, sino un viaje personal en el que cada persona elige su propio ritmo y dirección.
Existen diferentes yogas (योग), caminos de práctica que ayudan a las personas a avanzar hacia la realización espiritual:
- Bhakti Yoga (भक्ति योग), el camino del amor y la devoción, para quienes conectan con lo Divino a través de la adoración y el sentimiento profundo.
- Jnana Yoga (ज्ञान योग), el camino del conocimiento, que guía al buscador hacia la verdad mediante la contemplación y la autoindagación.
- Karma Yoga (कर्म योग), el camino de la acción desinteresada, mediante el cual se avanza hacia la liberación a través del servicio a los demás.
- Raja Yoga (राज योग), el camino de la meditación y la autodisciplina, que abre la puerta a la quietud interior.
Estos diferentes caminos muestran que cada persona puede elegir el enfoque con el que se identifica. Enseñan que la iluminación puede alcanzarse a través de muchas vías: la acción, el amor, el conocimiento o la meditación. Por eso, muchas tradiciones mantienen cerca un mala de japa de 108 cuentas: una cuenta por cada respiración o nombre ofrece a la mente un objeto sencillo y compartido en el que descansar, independientemente del camino que prefieras.
La verdad no es monopolio de un solo camino. Todos los caminos conducen hacia el mismo objetivo.
Lo que más me inspira es cómo el politeísmo y el monoteísmo conviven dentro de esta filosofía. Algunas personas ven lo divino en muchos dioses, cada uno portador de un aspecto diferente de la realidad suprema; otras prefieren honrar una única fuerza suprema. Ambas comprenden que detrás de todas estas formas se encuentra el mismo Brahman (ब्रह्म). Para algunas personas, un altar doméstico reúne todo esto en un mismo lugar, con figuras de latón de Shiva, Vishnu y Ganesha dispuestas como puntos focales culturales para un rincón tranquilo, no como objetos que pretendan representar ninguna afirmación.
Cada deidad es una ventana a la misma realidad infinita.
Esta apertura, esta ausencia de dogmas, me ha dado la libertad de vivir la espiritualidad como un viaje de aceptación y exploración en lugar de como una lista de reglas que seguir. En el Sanatana Dharma, la diversidad no solo se tolera, sino que se celebra. Esta visión del mundo nos enseña a respetar las creencias de los demás y a reconocer el valor de cada práctica, incluso cuando difiere de la nuestra.
Cada camino tiene su significado. Lo importante no es cómo caminas, sino que tu corazón permanezca abierto.
Esto me ha liberado de la necesidad de cumplir las expectativas de los demás y me ha enseñado a respetar los caminos de otras personas. La espiritualidad no es una competición, sino un espacio de exploración donde cada persona puede encontrar su propio camino y recorrerlo a su propio ritmo.
El tiempo como algo cíclico y eterno
En el Sanatana Dharma, el tiempo se considera un ciclo (युग, yuga) y no una línea recta. Todo en la vida atraviesa etapas que se repiten: nacimiento, crecimiento, declive y renovación. Del mismo modo que el día sigue a la noche y la primavera llega después del invierno, los acontecimientos de nuestra vida siguen un patrón cíclico.
Nada dura para siempre, ni la alegría ni el sufrimiento. Todo va y viene, solo para regresar de nuevo.
Esta visión del tiempo me brinda paciencia y resiliencia. Las pruebas y las dificultades, como el Kali Yuga (कलियुग), la era de la oscuridad, darán paso, según esta cosmología, al Satya Yuga (सत्ययुग), la era de la verdad y la armonía. Tener presente la naturaleza cíclica de la existencia me ayuda a aceptar los momentos difíciles, sabiendo que son temporales.
Si esta noche está oscura, mañana traerá luz con toda seguridad.
Una parte fundamental de esta visión del mundo es la perspectiva a largo plazo. La vida no termina con una sola encarnación; cada acción deja una huella que da forma no solo a esta vida, sino también, según sostiene la tradición, a las que están por venir. La reencarnación (पुनर्जन्म, punarjanma) y el samsara (संसार) describen el viaje del alma a través de muchos nacimientos y muertes, aprendiendo y evolucionando en el camino.
El objetivo no es el éxito a corto plazo, sino el crecimiento continuo, que se extiende más allá de una sola vida.
Ver el tiempo como un ciclo me enseña a no aferrarme a los resultados inmediatos. Me libera de buena parte de la ansiedad y me permite apreciar el propio camino. Lo importante no es cuánto logro en un breve momento, sino que cada acción y esfuerzo aporta algo a mi crecimiento.
La verdadera sabiduría reside en ver más allá del momento presente, sabiendo que cada uno está entretejido en un hilo temporal más largo.
Respeto por la naturaleza y el medioambiente
La naturaleza se considera una expresión sagrada de lo Divino. Todo lo que nos rodea -ríos, montañas, árboles, animales e incluso los elementos- se percibe como impregnado de Brahman y conectado con nosotros mediante una energía compartida. En el dharma sanātana, los seres humanos no son los gobernantes de la naturaleza, sino una parte inseparable de ella, llamados a vivir en armonía con el conjunto.
La naturaleza no es solo el telón de fondo de nuestras vidas, sino el tejido vivo del universo en el que están entretejidas nuestras almas.
Estas creencias se manifiestan en la tradición cotidiana. Los elementos naturales son venerados como sagrados porque se percibe que contienen distintos aspectos de lo Divino. El río Ganges (गंगा) es honrado como una diosa viviente que purifica y bendice. Bañarse en sus aguas no es solo un ritual, sino una forma de expresar gratitud por su generosidad y su poder de dar vida.
Las aguas del Ganges no son solo una corriente, sino un toque de eternidad.
Los árboles también ocupan un lugar especial. Se dice que la tulsi (तुलसी), considerada una encarnación de la diosa Lakshmi, trae prosperidad y protección al hogar. La bilva (बिल्व), asociada con Shiva, se utiliza a menudo en el culto. Los árboles peepal (पीपल) y baniano (वट) simbolizan la sabiduría y la longevidad, y sus ramas crean lugares naturales para la meditación. Las personas atan hilos sagrados alrededor de sus troncos, rezando por el bienestar y buscando protección.
Cada árbol es un guardián silencioso que ofrece sombra y tranquilidad a quienes la buscan.
Esta reverencia enseña que vivir en armonía con el entorno no es solo una responsabilidad, sino también una práctica espiritual. Al respetar el mundo natural, honramos la presencia que se percibe en él y reconocemos nuestro propio papel en el mantenimiento del equilibrio de la vida.
Respeto por los mayores
El respeto por los mayores no es mera cortesía, sino una práctica más profunda. En el hinduismo, los padres, los maestros y las personas mayores son considerados guías del conocimiento y guardianes de la tradición, que transmiten la sabiduría de una generación a la siguiente. Nos ayudan a comprender el mundo y a encontrar nuestro propio lugar en él.
Respetar a los mayores es reconocer que nuestras vidas están entretejidas con el hilo de la historia y la tradición.
Como muestra de reverencia, es costumbre tocar los pies de los mayores o inclinarse ante ellos para recibir su bendición. Con el tiempo comprendí que este gesto es más que una formalidad. Para mí se convirtió en un símbolo de gratitud por su experiencia y sus lecciones de vida, un recordatorio de que su sabiduría es un recurso que apoya mi propio camino y me ayuda a crecer.
Respetar a los mayores también nos enseña humildad y gratitud. Nos recuerda que cada uno forma parte de algo más grande y que una parte de nuestro deber consiste en transmitir las tradiciones y mantener viva la cultura para quienes vendrán después. No vivimos solo para nosotros; pasamos el testigo, para que la conexión entre generaciones permanezca intacta.
Al asimilar la sabiduría del pasado, nos convertimos en un eslabón de la cadena que une a las generaciones.
Rituales y símbolos: conciencia espiritual en la vida cotidiana
Los rituales y las tradiciones convierten la vida en un ciclo lleno de significado, en el que cada etapa y acontecimiento tiene su importancia. Me enseñan a hacer una pausa en los momentos clave y afrontarlos con atención plena, sin perderme en las prisas del día. Estas prácticas proporcionan una estructura en la que incluso las acciones cotidianas adquieren profundidad y me conectan con algo más grande que el fluir de los días rutinarios.
Los rituales son una forma de entretejer lo sagrado en el tejido de la vida cotidiana.
Cada ritual, desde un saludo matutino al sol hasta un rito de paso más elaborado, me ayuda a escuchar el fluir del tiempo, sentir el momento y percibir la realidad más profunda que hay detrás. En lugar de avanzar por la vida a la deriva, la veo como un ciclo armonioso y continuo, en el que cada momento merece atención.
Nada de esto tiene que ser elaborado. Bastará con un pequeño ritual sincero: encender una varilla de incienso de olíbano o sándalo para marcar el comienzo de una sesión, un cuenco tibetano para iniciar la meditación, aceites esenciales para crear un ambiente de quietud o una vela para señalar que una esquina de la habitación es sagrada. Ninguno de estos objetos hace el trabajo por ti; la tradición los acompaña de una práctica. Nombra la intención que estás estableciendo y deja que el objeto sostenga esa nota mientras vuelves a ella a lo largo del día. Algunas personas llevan la misma idea en el cuerpo: una pulsera mineral que puedes llevar como un discreto recordatorio, no por ningún poder que pretenda tener, sino como un punto de contacto que devuelve la mente al presente.
Los símbolos también desempeñan su papel. Actúan como un lenguaje espiritual que transmite aquello que las palabras no logran expresar del todo. Los símbolos, los mandalas, los patrones sagrados y las imágenes de deidades me permiten conectar con lo invisible. Su significado se despliega gradualmente, a través de la contemplación y la comprensión silenciosa.
Los símbolos nos recuerdan que detrás del mundo visible hay una realidad más profunda.
A través de los rituales y los símbolos he aprendido a vivir con más atención, encontrando significado en cosas que antes parecían mundanas. Cada gesto, cada acción, se convierte en parte de un viaje continuo, llenando la vida no solo de belleza, sino también de sentido.
Conclusión: entre el esfuerzo y la aceptación
Sumergirme en el hinduismo ha cambiado de verdad mi perspectiva, pero no puedo afirmar que me haya convertido en una persona serena e iluminada. Cada día sigue siendo una lucha, con el mundo y conmigo mismo. La filosofía ofrece orientación, pero la realidad, como siempre, resulta más complicada. Incluso conociendo estos principios, sigo cometiendo errores, sintiendo ira y aferrándome a cosas y personas que hace mucho debería haber dejado ir.
Seguir el dharma, o desprenderse del apego, no es fácil en la práctica. A veces mis acciones no están impulsadas por intenciones nobles, sino por el miedo y viejos hábitos. Hay días en los que todo parece salir mal, y los pensamientos sobre el karma o la no violencia ofrecen poco consuelo. Pero el hinduismo nunca prometió una vida perfecta y libre de sufrimiento; solo sugiere una manera diferente de ver las cosas.
Aprecio la idea de que la perfección es inalcanzable y de que eso está bien. Incluso cuando no consigo estar a la altura de los ideales, lo importante es no perder el rumbo. Quizá el crecimiento espiritual no consista en estar sereno y ser virtuoso todo el tiempo, sino en aceptar la vulnerabilidad y la imperfección y seguir avanzando de todos modos. A mí me parece honesto.
Ahora intento no culparme por mis debilidades, sino verlas como parte del camino. El hinduismo me enseña que el objetivo no es alcanzar la perfección, sino simplemente seguir intentándolo, día tras día. Esto me produce un extraño alivio: saber que no tengo que ser otra persona ni ser perfecto ahora mismo. Basta con ser quien soy en este momento y seguir acercándome poco a poco a quien quiero llegar a ser.
Tienes derecho a actuar, pero no a los frutos de tus acciones. No pienses que eres la causa del resultado ni busques refugio en la inacción.
, Bhagavad Gita, 2.47
